Tibetan
ཏད་པའི་ལག་ལེན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུམ། །བརྡ་རྟགས་སྒོའི་རྒྱ་མཚོ། མཚོན་པ་དཔེའི་རྒྱ་ (༢༦༤)མཚོ། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་དོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་དངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ། རྐེད་པ་དྲང་བས་རྩ་དྲང་། རྩ་དྲང་བས་རླུང་དྲང་། རླུང་དྲང་བས་ཐིག་ལེ་དྲང་། ཐིག་ལེ་དྲང་བས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འཆར་རོ། །མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གང་མོས་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འཆར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། སྐུ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས། ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས། ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་སྣང་ངོ་། །ཞི་གནས་མི་རྟོག་དངོས་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འདྲ། །ལྷག་མཐོང་མ་རྨོངས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །འོད་གསལ་མི་རྟོག་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་དེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་ (༢༦༥)ཀྱང་གཡངས་ས་དང་། །ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་ང་ལ་མེད། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཉམ་པ་བ་དང་བྱིང་བ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གཤེར་བ་དང་སུབ་པ་མེད། མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ཚ་བ་དང་འཚིག་པ་མེད། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྐྱེ་ཤིའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འཁོར་བའི་ལས་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས། སྐྱོན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་བས། ཕྱོགས་རིས་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་གིས་སྟོང་། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཇའ་ཚོན་སྐུ་རུ་གསལ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ། །ཆོས་ཉིད་གདངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ནི། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་རུ་གསལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་འགགས་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོགས་མི་རྟོག་སོ་སོར་གསལ། །བྱ་བ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། ། (༢༦༦)སྐུ་ལྔ་བསྟན་པས་དགོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་གྲོལ། །མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཐ་སྙད་ཚིག་གིས་སྟོང་། །ཉིན་ནུབ་མི་འོང་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་གཅེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་མཆོག །མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་དངས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྲིད། །ཉིན་མཚན་གསུམ་ན་རྟགས་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་མུན་ཁྲིད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་མ་སྦྱངས་ན། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་དུ་ལྡང་། །རིག་པ་སྒྱུ་ལུས་སེམས་འཛིན་གྱིས། །རང་ལ་རང་འཇིགས་ལུས་ངན་ལེན། །དགོངས་སྤྱོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་འོད་གསལ་ལྷ། །རིག་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟག་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དགོངས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན། །ལུས་མེད་ལུས་དེ་ (༢༦༧)ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སེམས་མེད་སེམས་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཆོག །རིག་པ་རང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ངག་མེད་སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །གདུལ་བྱ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གནས་པ། །མ་རིག་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རང་སར་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༄༅ །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་བཞུགས་སོ། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འགྱུར་མེད་གཉུག་མའི་སེམས། །མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་བ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀུན་ལས་འདས། །གཞི་རྫོགས་སེམས་ཉིད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་བསམ་ (༢༦༨)ཡུལ་འདས་པའི་ཀློང་། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ངང་། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ཉོན། །བརྗོད་བྲལ་ཡེ་རྫོགས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་དྲན་བསམ་ཀུན་ལས་འདས། །གང་ཤར་ཞེན་མེད་ལྷུན་འབྱམས་རིག་པའི་ཀློང་། །ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་ཅེར་མཐོང་བསམ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་བབས་ཡིན་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པ་གང་གིས་ངོ་བོ་དེ་བོར་ནས། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྒྲིན་པོའི་གཟེབ་བསྐུར་ཏེ། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ། །གྲོལ་བ་མེད་དེ་དེ་ཡིས་སླར་འཆིང་བྱེད། །གང་ལ་བློ་ཡི་ཁོག་ཡངས་ལྷོད་ཡོད་པ། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །འགྱུ་མཐོང་རང་དག་གཉེན་པོས་མ་བསླད་ཅིང་། །སྤང
Chinese
此乃顿入之行。大海有三：表诠符号之大海，譬喻表诠之（264）大海，法性本来清净之意义大海，广说如是。二是将大海澄清：于舒适之座上，结金刚跏趺坐，依禅定之七法，腰正直则脉正直，脉正直则气正直，气正直则明点正直，明点正直则智慧坦然显现。以眼之三种观看方式，随喜一者而观之，则显现为报身刹土广大。五种智慧之法为：超越身之智慧，超越心之佛陀，超越阿赖耶之法身，超越意之般若，超越五大之自声，超越言词之自显现。寂止无念，事物如虚空般遍布。胜观无迷，如虚空繁星点点。光明无念，如虚空之日般明亮。双运无二，如太阳与光芒之关系。自证智慧坦然生起者，纵然前往虚空之界（265），亦无悬崖之处，亦无堕落之痛苦于我等觉性。纵然前往须弥山之顶，亦无衰损与沉没。纵然前往大海之底，亦无潮湿与消逝。纵然前往火焰之中，亦无灼热与焚烧。觉性任运成就，现量，未被生死的过患所染污，轮回之业，未被善恶所染污。无过患，自解脱，于大之中自生，故称之为无有偏袒执着的见解。本体法身，清净，离戏，自然空性。自性报身，具足相好，如彩虹般显现。化身种种，以大悲调伏众生。法性具力，智慧之颜色为：蓝色、白色、黄色、红色、绿色，五色显现。法界智慧，乃虚空之体性。明镜智慧，不生不灭而明澈。平等智慧，无有分别而遍知一切。妙观察智，不分别而各自明了。成所作智，果显现。 （266）五身显现，于虚空中解脱其意行。无有相状，离戏，远离言语之诠释。无有昼夜，无有日夜二者。不生起执着轮涅二者之念。以且却见之精华所摄持最为珍贵。佛陀教法，乃世间最胜之明灯。不动摇。
English
This is the practice of sudden entry. There are three oceans: the ocean of symbolic signs, the ocean of illustrative examples (264), and the ocean of the meaning of the primordially pure nature of reality, explained extensively. Secondly, clarifying the ocean: On a comfortable seat, assume the vajra posture. Establish the seven points of meditation. With the spine straight, the channels are straight. With the channels straight, the winds are straight. With the winds straight, the bindus are straight. With the bindus straight, wisdom dawns clearly. By looking with one of the three ways of seeing, whichever is preferred, the appearance expands as the pure realm of the Sambhogakaya. The five dharmas of wisdom are: wisdom that transcends the body, the Buddha that transcends the mind, the Dharmakaya that transcends the ground of all, the prajna that transcends the intellect, the self-sound that transcends the elements, and the self-appearance that transcends words. Peaceful abiding, non-conceptual, things are like the all-pervading sky. Insight, without delusion, like stars scattered in the sky. Clear light, non-conceptual, clear like the sun in the sky. Union, non-dual, like the sun and its rays. That which is self-aware wisdom, dawning clearly, even if it goes to the realm of the sky (265), there is no precipice, and there is no suffering of falling for my awareness. Even if it goes to the peak of Mount Meru, there is no decline or sinking. Even if it goes to the bottom of the ocean, there is no moisture or erasure. Even if it goes into the midst of a fire, there is no heat or burning. Awareness is spontaneously accomplished, directly perceived, unstained by the faults of birth and death, the karma of samsara, unstained by good and evil. Without fault, self-liberated, self-arising in the great, therefore it is called the view without partiality or attachment. Essence is Dharmakaya, pure, free from elaboration, naturally empty. Nature is Sambhogakaya, with marks and signs, appearing as a rainbow body. Nirmanakaya is various, taming beings with compassion. The nature of reality is resonant, the colors of wisdom are: blue, white, yellow, red, and green, appearing in five colors. The wisdom of Dharmadhatu is the nature of space itself. Mirror-like wisdom is clear, without birth or cessation. Equality wisdom is undifferentiated, knowing all. Discriminating wisdom is non-conceptual, each clear. Accomplishing activity, the result manifests. (266) The five kayas are shown, their intention and conduct liberated in the sky. Without signs, free from elaboration, empty of verbal expression. There is no day or night, no duality of day and night. The thought of grasping samsara and nirvana as two does not arise. It is precious to be seized by the essence of the Trekchö view. The Buddha's teachings are the supreme lamp of the world. Unwavering.
Chinese
哦，使大海澄清的引导。日夜三日内，征兆出现无疑虑。名为“大海托付的黑夜引导光明轮”。自性大圆满的瑜伽士龙钦饶绛所著完毕。若未修习现量觉性，中阴时，智慧将化为魔。以觉性幻身摄持心，自惊自惧取恶身。当证悟见行时，幻身即是光明天。觉性之义即是如是性，恒常观视虚空边。法性如虚空旭日升，证悟如河流般延续。无身之身乃身之最，身之终结证悟为法身。无心之心亦心之最，觉性自明遍知一切。无语之语脱离言说境，不可言说空性乃法之音。于调伏者清净法性刹土中，安住遍知之体性。调伏难调之无明众生，以慈悲铁钩调伏有情。轮回众生解脱为法身，如意宝珠送归自处。如是说。善哉！善哉！善哉！ 极深扬提中，大鹏展翅安住。名为大鹏展翅。顶礼法性大扩展。无基无根不变本元心，无作国王自然安住自解脱。超越断舍取舍希冀疑虑，顶礼基圆满心性之自性。本初清净思虑（２６８）之外的界，心性国王自性大圆满。未舍任何超越一切之体性，听闻诸法本来自解脱之自性。不可言说本初圆满心性大虚空，无作无勤超越忆念思虑。任何显现无执自然广大觉性界，自然安住自解脱直视不可思议。乃是自性安住，勿作修饰。因何愚昧而遗忘其体性？于本元心上强加聪慧之盒，修饰又修饰遮蔽了精华之义。无有解脱，因此反成束缚。何者具有广阔舒缓之心胸，即是自性，无需修饰。流动显现自清净，勿以对治而扰乱，勿舍
English
O, the guidance to clarify the ocean. Within three days and nights, signs will appear without doubt. This is called "The Dark Guidance of Entrusting the Ocean, the Wheel of Clear Light." Completed, written by the yogi of the Great Perfection of Naturalness, Longchen Rabjam. If awareness is not cultivated manifestly, in the bardo, wisdom will arise as a demon. By grasping the illusory body of awareness with the mind, one takes on a bad body, fearing oneself. When realization and conduct become manifest, this illusory body is a radiant deity. The meaning of awareness is suchness itself, always gazing at the edge of the sky. The nature of reality is like the sun rising in the sky, realization is like a river flowing continuously. The body without a body (267) is the best of bodies, the end of the body is realized as the Dharmakaya. The mind without a mind is also the best of minds, awareness is self-luminous and all-knowing. Speech without speech is liberated from the realm of expression, the inexpressible emptiness is the sound of Dharma. In the pure realm of Dharma nature for those to be tamed, the nature of omniscience abides. Taming the difficult-to-tame ignorant beings, taming sentient beings with the hook of compassion. Samsaric beings are liberated into the Dharmakaya, delivering the wish-fulfilling jewel to its own place. Thus it is said. Good! Good! Good! From the Profound Yangtik, The Great Garuda Completing its Wings dwells. This is called The Great Garuda Completing its Wings. Homage to the Great Expansion of Dharmata. The rootless, baseless, unchanging, innate mind, the unmade king, naturally abiding, self-liberated. Transcending abandoning and adopting, rejecting and accepting, hope and doubt, homage to the nature of mind, the basis of completion. The expanse of primordial purity beyond (268) thought, the king of mind, the Great Perfection of Naturalness. Not abandoning anything, the nature of transcending everything, listen to the nature of all dharmas being primordially liberated. The inexpressible, primordially complete mind, the great sky, without action, without effort, transcending memory and thought. Whatever arises, without attachment, the spontaneously vast expanse of awareness, naturally abiding, self-liberated, directly seeing the inconceivable. It is the natural state, do not fabricate or adulterate it. Why do you forget its essence through ignorance? Imposing a clever box on the innate mind, fabricating and fabricating, obscuring the meaning of the essence. There is no liberation, and thus it becomes a bondage again. Whoever has a broad and relaxed mind, that is the natural state, there is no need to fabricate it. Flowing appearance is self-purifying, do not adulterate it with antidotes, do not abandon