Tibetan
ཀྱེཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་ (༡༨)ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་པཎྜི་ཏའི་ལུས་བླངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ། ད་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་སྦྱིན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། བི་མ་ལ་བྱོན་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་པོ་ཤྲཱི་སེངྷ་དང་མཇལ། སྐོར་དང་པོ་གསུམ་གསན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མདོ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བྱེད་ཀྱི་འདབས་སུ་མཇལ་བ་ན། སྔར་གྱི་དྲན་པས་སད་དེ་ཡེ་ཤེས་མདོས་བླ་མ་བཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པས། བཞུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཐ་ཆུང་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སླར་དུར་ཁྲོད་བསིལ་སྦྱིན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཤྲཱི་སེངྷ་དང་མཇལ་ནས་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་གསན་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཤྲཱི་སེངྷ་ཉིད་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་མདོས་སྔར་བཞིན་སྨྲེ་སྔགས་གསོལ་པས། འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་གཟེར་བུ་བདུན་པའི་འདས་རྗེས་བབས་པ་གཟིགས་པས་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། དཔེ་རྣམས་ཕྱུང་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སེང་དུ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བི་མ་ལ་ (༡༩)མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་སྔ་མ་ལས་ཆོས་ཟབ་པ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པ་བཞེད་ན་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་ཐོས་མ་ཐག་བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་དེ་ཞུས་པས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བས། ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས། བཞག་ཐབས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདས་རྗེས་བབས་པ་གཟིགས་པས་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བི་མ་ལ་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུའི་རྒྱལ་བུ་སེང་གེ་བཟང་པོའི་མཆོད་གནས་ལོ་ཉི་ཤུར་མཛད་པའི་འོག་ཏུ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་བྷིརྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་པ་ལའི་བླ་མཆོད་མཛད་ཅིང་། མཚན་མོ་དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔེ་རྣམས་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་གླིང་དུ་སྦས་སོ། །གཅིག་ནི་ཁ་ཆེའི་ (༢༠)ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦས་སོ། །གཅིག་ནི་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་དུ་བཞུགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་བླ་མཆོད་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཏོ། །རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའོ། ༈ །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་བཀའ་བགྲོས་པས། བང་ཆེན་པ་མི་གསུམ་ལ་གསེར་ཕྱེ་དང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སྐྱེས་སུ་བརྫངས་ནས། སྐྱེས་ལན་དུ་པཎྜི་ཏ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་གཅིག་བརྫང་པར་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་བོད་དུ་བརྫང་དུས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཉི་མ་བོད་ཀྱི་མི་གསུམ་གྱིས་ཁུར་ནས་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ཏེ། རྒྱ་གར་ (༢༡)བས་རྐང་མགྱོགས་པ་བརྫངས་ནས་བོད་དུ་མདོ་བྱང་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་གོ། །དུས་དེར་ལོ་པ་གདན་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་མཇལ་བར་ཞུས་པས། སང་མཇལ་དོ་ནུབ་བུདྡྷ་གསེར་ཁང་གླིང་དུ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་དུས། བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ། མཐའི་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཕུང་དུ་འཇུག་པའི་ཨ་ཙ་ར་སླེབས་ཡོད་འདུག་པས་བཀའ་ཆད་གསོལ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེལ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུ་དུས། མཚན་བརྟག་གསུང་པ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིད་མ་བདེ་བ་ལ། བི་མ་ལས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཡ་གཅིག་དེང་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས། གས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་སོང་བ། སླར་སེ་གོལ་བརྡབས་པས་སྔོན་པས་ངོ་མཚར་ཞིང་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསོལ་བས། རྗེ་བློན་རྣམས་དགྱེས་ཏེ། བསུ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། གསེར་གྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་སུམ་བརྩེགས་ལ་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱལ་བློན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་དེ་ཆོས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་པས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་། སྐ་ཅོག་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་མོ་ཚ་ (༢༢)བའི་རོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཀློང་གི་སྐོར་མང་པོ་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་གསུངས་ཏེ། ཟབ་པའི་པོ་ཏི་བཞི་མཆིམས་ཕུ་དགེ་གོང་དུ་སྦས་ནས། བི་མ་ལ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཉང་བན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ཁམས་སུ་སེར་བ་ཕབ་པའི་རྫས་ལས་དབུ་རུ་ཞའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པར་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཤད་ནས། ལྷ་ས་བྲག་ལྷའི་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ལྷག་མེད་འོད་ལུས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྦས་ཀྱིས་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་ལ་བཤད། བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལོ་བརྒྱར་གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་འོག་དབུ་རུ་ལྷ་ཁང་དུ་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་བུ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་གཏེར་དཔེ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བཏོན་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ན། ཉང་རོའི་ཡུལ་ཉང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ལྕེ་ཐུབ་ (༢༣)པའི་དབང་པོ་དང་། ཁྱུང་མོ་བཟའ་ལེགས་མའི་བུ། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་འབྲོམ་ལས་ཐོས་པ་ཀུན་གནང་ནས། ལོ་གསུམ་ན་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་སྣོད་འཚོལ་དུ་བྱོན་པས། ལྕེ་བཙུན་དང་གཙང་གི་རི་གཟར་རྒོད་པོ་ལུང་དུ་མཇལ་ཏེ། ཁ་རག་ཏུ་དུས་བྱས་ནས། དཔེ་རྣམས་གནང་བ་ལ། སྐོར་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཚན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལང་གྲོར་མཆད་པ་སྟག་འདྲའི་ཆུ་མིག་རྩར་སྦས་ནས། འོ་ཡུག་ཤུག་གསེབ་ན་བཞུགས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་བི་མ་ལས་ལུང་བསྟན་པ། བདག་ནི་བི་མ་མི་ཏྲ་མཁས་པ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་ཡངས་བཅུད་དོན་འདོད་ན། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་ཡར་འདབས་ལ། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་དག་ཁྱེར་ལ་རྫ་ཡི་ར་བ་རུ། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་སྒོམས། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐོས་པ་ལྟར། མཆིམས་ཕུར་བྱོན་དུས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས་གནང་བ་འོ་ཡུག་ཏུ་ཁྱེར་ནས་བྱོན་པ་ལས། བི་མ་ལ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ (༢༤)ཏེ། དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་རྫོགས་པར་གནང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཟབ་པའི་པོ་ཏི་བཞི་དང་བཅས་པ་བྱར་གྱི་ཕུ་བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་དག་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ། རང་སྣར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་ཞུས་སོ། །དེ་དག་གིས་དཔེ་སྦས་པ་ཡང་གཏེར་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཡར་འབྲོག་སྒང་གི་སྣུབས་མཚོ་གླིང་དགུའི་བླ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཡབ་ཞང་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་དང་ཡུམ་ཞུ་མོ་ཉི་རི་ལྕམ་ལ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གསང་བ་བླ་
Chinese
嗟！种姓之子（18），你们两个虽然五百世转生为班智达之身，却没有获得果实。现在如果想要获得一生证得佛果的果实，就去大尸陀林寒林吧。听闻此言后，比玛拉前往拜见大学者师利僧诃。听闻最初的三次传授后前往印度。在嘎雅城的郊外遇见智慧友二人，被前世的记忆唤醒，智慧友问道：上师住在这里吗？回答说：住在这里。然后前往小尸陀林。之后，导师智经再次前往尸陀林寒林，拜见师利僧诃，听闻灌顶、引导和诀窍，并加以修持，师利僧诃自身化为光身逝去。智慧友如先前一样祈请哀号，看到从光蕴中降下七钉的遗迹，证悟变得平等。取出经书后，前往印度的大尸陀林巴桑，安住于禅定。当时，空行母吉祥慧母授记说：嗟！具缘者，如果想要比以前更甚深的法，秘密心髓的诀窍，就去巴桑尸陀林吧。听闻此言后立即前往，向导师智经顶礼绕转后祈请，被完全赐予。导师示现涅槃之相时，发出悲痛的哀号，从虚空光蕴中，看到名为第四安住法的遗迹降下，证悟变得平等。之后，比玛拉本人在东方嘎玛茹王室的王子狮子贤处做了二十年的供养处，之后又在印度西方毗利耶城的国王达玛巴拉处做了上师供养。夜晚从那里前往五百由旬之外的北方大尸陀林极乐园，将最秘密的经书抄写了三遍。其中一部藏在邬金地方金沙遍布的岛屿上。一部藏在喀什米尔（20）地方边境名为金岛的地方。一部安放在竹林凉亭中，作为积福之田。之后又是大学者老
English
O son of lineage (18), although you two have taken the body of a Pandit for five hundred lifetimes, you have not obtained the fruit. Now, if you wish to obtain the fruit of attaining Buddhahood in one lifetime, go to the great charnel ground Cool Grove. As soon as he heard this, Vimala went and met the great teacher Shri Singha. After hearing the first three transmissions, he went to India. When he met Jnanasutra and Jnanamitra on the outskirts of Gaya City, he was awakened by his previous memories, and Jnanamitra asked, "Does the Lama reside here?" He replied, "He resides here." Then he went to the small charnel ground. After that, the teacher Jnanasutra went again to the charnel ground Cool Grove, and having met Shri Singha, he listened to the empowerments, instructions, and pith instructions, and practiced them. Shri Singha himself passed away into a body of light. Jnanamitra, as before, offered prayers of lamentation, and seeing the after-effects of the seven nails descending from the center of the mass of light, his realization became equal. Having taken out the texts, he went to the great charnel ground Bhasam in India and remained in contemplation. At that time, the Dakini Shri Buddhi prophesied, "O fortunate one, if you desire the profound Dharma, the pith instructions of the Secret Essence, which is deeper than before, go to the Bhasam charnel ground." As soon as he heard this, he went and prostrated and circumambulated the teacher Jnanasutra and requested him. He was completely granted it. When the teacher himself showed the manner of passing into Nirvana, he uttered cries of grief, and from the center of the mass of light in the sky, he saw the after-effects of what is called the Fourth Mode of Abiding descending, and his realization became equal. After that, Vimala himself served as the object of offering for twenty years to the prince Simhabhadra of the eastern Kamaru kingdom. After that, he served as the Lama of King Dharmapala of the city of Bhirya in western India. At night, from there, he went to the great northern charnel ground Rabtu Nangje, five hundred yojanas away, and wrote the most secret texts three times. One was hidden in the land of Oddiyana, on an island strewn with golden sand in the ocean. One was hidden in a place called Golden Island on the border of the land of Kashmir (20). One was placed in a bamboo cool room, making it a field of merit. Then again, the great teacher old
Chinese
印度的城市迦毗罗卫国的国王因陀罗菩提的供养上师做了六十年，仅仅是居住的地方也变得吉祥。这是胜乐金刚耳传传承的历史。 其次，是补特迦罗耳传的历史：当时，吐蕃的国王赤松德赞和娘·定增桑布商议后，派遣三位使者，携带大量的金粉和金页，作为礼物送给因陀罗菩提国王，并请求作为回礼送来一位既有学问又证悟的班智达。国王派遣大学者毗玛拉密扎来到吐蕃时，玛·仁钦秋、噶瓦·华孜、卓若·鲁坚三位前去迎接。印度人梦见印度的太阳被吐蕃的三个人扛走了等等。印度（21）人派遣快马追赶，让他们在吐蕃宣讲显宗和密宗。当时，译师抵达，请求拜见国王。国王说：“明天觐见，今晚住在佛陀金殿洲。”当时，所有大臣对国王说：“来了一个用边地恶咒进行诅咒的阿阇黎，请您降下惩罚，把他送回印度。”之后，译师禀告时，因为对占卜的说法译师不太放心，毗玛拉仅仅是对诸神做了一个弹指，诸神就碎裂成粉末一般。再次弹指，诸神恢复如初，显现出奇妙和美好，讲述了这些历史。君臣们非常高兴，举行盛大的欢迎仪式，请他登上三层高的金狮宝座。所有君臣都顶礼，请求翻译佛法。娘·嘉纳古玛茹和噶·觉等翻译了很多因果之法。从嘉莫察（22）绒迎请了毗卢遮那，翻译了很多心髓之法。为国王赤松德赞、王子木奈赞布、娘·定增桑布、噶瓦·华孜、卓若·鲁坚等人讲述了外内密无上部的法类，将四部甚深经典隐藏在青浦吉贡，之后，毗玛拉前往汉地五台山。之后，娘本钦波用金刚力士在康区降下冰雹。
English
The master of the city of Kapilavastu in India, King Indrabodhi, made offerings for sixty years, and even the place where he lived became auspicious. This is the history of the oral transmission of the Rigdzin tradition. Secondly, is the history of the Personal Oral Transmission: At that time, the Tibetan King Trisong Detsen and Nyang Tingdzin Zangpo consulted and sent three messengers with a lot of gold powder and gold leaves as gifts to King Indrabodhi, and requested that a learned and accomplished pandita be sent as a return gift. When the king sent the great master Vimalamitra to Tibet, Ma Rinchen Chok, Kawa Pal Tsek, and Chokro Luyi Gyaltsen went to greet him. The Indians dreamed that the sun of India was being carried away by three Tibetans, and so on. The Indians (21) sent a fast horse to chase after them and had them proclaim the Sutras and Tantras in Tibet. At that time, the translator arrived and requested to see the king. The king said, "Meet tomorrow, stay in the Buddha Golden Temple Island tonight." At that time, all the ministers said to the king, "An acharya has arrived who uses evil spells from the borderlands to curse people. Please impose a punishment and send him back to India." After that, when the translator reported, because the translator was not at ease with the divination, Vimala merely snapped his fingers at the gods, and the gods shattered into dust. Snapping his fingers again, the gods were restored to their original state, displaying wonder and beauty, and told these histories. The king and ministers were very happy and held a grand welcoming ceremony, inviting him to ascend the three-tiered golden lion throne. All the king and ministers prostrated and requested him to translate the Dharma. Nyak Jñanakumara and Ka Jok and others translated many causal teachings. Vairotsana was invited from Gyalmo Tsa (22) Rong, and translated many Mind Sphere teachings. He taught the outer, inner, secret, and unsurpassed classes of teachings to King Trisong Detsen, Prince Muni Tsenpo, Nyang Tingdzin Zangpo, Kawa Pal Tsek, and Chokro Luyi Gyaltsen, and hid the four profound texts in Chimphu Gekong. After that, Vimala went to Mount Wutai in China. After that, Nyangben Chenpo caused hail to fall in Kham with Dorje Lekpa.