Tibetan
མིགས་བསམ་དང་བྲལ་བས་ཡི་གེ་མེད། །ངག་ལས་འདས་པས་སྒྲ་མེད། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས་ཐ་སྙད་མེད། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་ (༡༡༩)འབྲངས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ལ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། (༡༢༠)ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རྣམས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས། དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན། འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ་འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་ (༡༢༡)རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་བའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས། སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐར་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་། ངོ་བོ་མེད་པས་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་དོར། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་སྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ (༡༢༢)ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང་། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཛིན་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་བདེན་བདེན་མོ་གཅིག་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་འདི་སྣང་བདོ་བ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚན་པར་ཞེན་ན། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ (༡༢༣)ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ཡང་རང་གི་བློས་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མེད་པས། སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོ
Chinese
由于远离了分别念，所以没有文字。由于超离了言语，所以没有声音。由于超离了言说思虑，所以没有名相。由于超离了所说之境，所以是不可言说的。如是宣说。第四，普贤法性任运成就之灌顶是：上师云：一切诸法皆是空性且无我，希求与执着的念头完全是错乱。法界自性远离戏论，追随名相词句完全是错乱。心要义之智慧自生，认为由他而生勤作修持完全是错乱。心性超越生死二者，执着为生死二者完全是错乱。果位自圆满远离希愿，以分别念观待时机完全是错乱。一切苦乐皆是明觉之幻化，执着取舍二者完全是错乱。普贤自性安住于自身，从他处寻觅本尊完全是错乱。自性本是圆满佛陀，执着于三恶道完全是错乱。轮回恶趣于嬉戏中本自显现，期望证得真实佛陀完全是错乱。五毒未断自生大本体，执着烦恼为所断除完全是错乱。错乱之显现法身自显现，执着事物为实有我完全是错乱。九乘次第于自身显现，执着各自的宗义完全是错乱。此等意义是：（120）喂！具缘者们，所有包含显有和寂灭、轮回和涅槃的诸法，从原始以来就是空性且无我的，所以请认识到安住于无有取舍的自性。如果不这样认识，而是对人与法的我执，以及对自相的执着和贪恋，那么由于轮回的延续，错乱就是自相续的。外在显现的事物，如水、火、风；内在的蕴、界、处等等的界或生处，是远离一切戏论的，如同虚空一般，所以请认识到心性自生的智慧是无实无碍的。如果不这样认识，而是将显现和心识混为一谈，以实执的念头执着于词句和名相，那么心就会追随而错乱。请认识到心要义的智慧，是自性本具任运成就，现在就安住于自身。如果不这样认识，现在
English
Since it is free from conceptualization, there are no letters. Since it transcends speech, there is no sound. Since it transcends speaking and thinking, there are no terms. Since it transcends the object of expression, it is inexpressible. Thus it should be explained. Fourth, the empowerment of Samantabhadra's spontaneously accomplished nature of reality is: The Lama said: All phenomena are empty and without self, The mind that desires and clings is completely deluded. The very essence of phenomena is free from elaboration, Following after signs and words (119) is completely deluded. The wisdom of the essential meaning arises spontaneously, Thinking that it arises from others and striving to accomplish it is completely deluded. The very nature of mind transcends birth and death, Grasping at birth and death as two is completely deluded. The fruit is self-perfected and free from aspiration, Relying on discriminating awareness and time is completely deluded. All happiness and suffering are the magical display of awareness, Grasping at acceptance and rejection as two is completely deluded. Samantabhadra abides within oneself, Seeking the yidam from elsewhere is completely deluded. One's own being is primordially enlightened, Grasping at the three lower realms is completely deluded. Samsara and the lower realms are primordially manifest as play, Hoping for perfect Buddhahood is completely deluded. The five poisons are not abandoned, but are the great self-arisen, Grasping at afflictions as something to be abandoned is completely deluded. The appearance of delusion is the self-appearance of the Dharmakaya, Grasping at things as real and self is completely deluded. The nine vehicles arise within oneself, Grasping at the tenets of each is completely deluded. The meaning of this is: (120) O fortunate ones! All phenomena, including appearance and existence, samsara and nirvana, are empty and without self from the very beginning, so recognize that they abide in the nature of non-acceptance and non-rejection. If you do not recognize this, but instead cling to and grasp at the self of person and phenomena, and cling to their own characteristics, then due to the continuation of samsara, delusion is your own continuum. The external appearance of things, such as water, fire, and wind; the internal aggregates, elements, and sense bases, etc., are the realm or source that is free from all elaboration, like the sky, so recognize that the self-arisen wisdom of the nature of mind is insubstantial and unobstructed. If you do not recognize this, but instead mix appearance and mind together, and cling to words and terms with a mind of real clinging, then the mind will follow and become deluded. Recognize that the wisdom of the essential meaning is spontaneously perfect in its own nature, and now abides within yourself. If you do not recognize this, now
Chinese
由因缘所成，虽想以后能获得清净的智慧，（121）却因不识自性而迷惑。应知自心本性无有实体，是无生无死的自性。若不如此，执着于生灭，执着于生灭，也是迷惑。应知三身无离无合，自性圆满的觉性空性法身。若不如此，努力之后，想从无数劫中成就佛果，也是迷惑。应知一切苦乐中，皆从自心显现，平等且无自性，是本自解脱觉性的神变。若不如此，追求所欲，舍弃不欲，执着于苦乐，将无二执为二，是迷惑的自性。应知自心觉性是自生佛普贤王如来。若不如此，以相执着修习，从他处寻觅本尊，也只是自己心识串习的分别念，是迷惑。（122）应知觉性的本体，本来就已清净了业和烦恼，本来就已圆满了智慧，认识它。若不如此，担心堕入恶道而执着，也是错误的念头。应知自明觉的显现，下为轮回六道之境，上为涅槃三身之游戏，存在于任运成就智慧的藏府中。若不如此，执着于轮回和涅槃，想舍弃迷惑，成就一个不迷惑的真谛，也是错误的迷惑。应知五毒显现之时，即是觉性空性智慧的妙力。若不如此，执着于一个显现，取舍二者，想彻底断除五毒，也是迷惑。应知现在内外器情显现的迷惑，是显现增盛以来，从未成立的空色法身自显现。若不如此，执着于自他、破立的实有自相，行于我执的迷惑，也是（123）错误的。九乘次第等各种宗派，也只是自己以分别念安立的，心性本来的状态，没有高低和宗派之分，只是显现安立分别念的图画而已。
English
Though one might think that pure wisdom will be attained later by accomplishing through causes and conditions, (121) it is a delusion because one does not recognize one's own nature. Know that your own mind-essence, which is without any object to be apprehended, is the nature of being without birth or death. If you do not know that and grasp at birth and death, it is a delusion even if you cling to arising and ceasing. Know that the three kayas, which are inseparable and complete in their own nature, are the awareness-emptiness dharmakaya. If you do not know that, it is a delusion to desire to accomplish buddhahood after many kalpas at the end of your efforts. Know that all happiness, suffering, and neutrality arise equally from your own mind, and because they are without essence, they are the magical display of primordially liberated awareness. If you do not know that, but pursue what you desire, abandon what you do not desire, and cling to happiness and suffering separately, it is the nature of delusion because you grasp the nondual as dual. Know that your own awareness is the self-arisen buddha Samantabhadra. If you do not know that, but search for a yidam from elsewhere through conceptual meditation on characteristics, it is nothing other than the habitual conceptual thoughts of your own mind, so it is a delusion. (122) Know that in the essence of awareness, karma and afflictions are primordially purified, and the wisdom of knowledge is primordially expanded. If you do not know that, it is a mistaken thought to apprehend out of fear of falling into the lower realms. Know that in the appearances of self-awareness, the lower is the realm of samsara, the six realms, and the higher is the play of nirvana, the three kayas, which exists in the spontaneously accomplished womb of wisdom. If you do not know that, but cling to samsara and nirvana separately, abandoning delusion, the thought of accomplishing one undeluded truth is also a mistaken delusion. Know that at the very moment the five poisons appear, they are the radiance of awareness-emptiness wisdom. If you do not know that, but cling to taking and rejecting the two in one arising, it is a delusion to desire to completely abandon the five poisons. Know that this deluded appearance of the outer and inner world and its contents is the self-appearance of the empty-form dharmakaya, which has never been established since the flourishing of appearances. If you do not know that, but cling to the self-characterized entities of self and other, rejection and establishment, it is also a (123) mistake to engage in the delusion of self-grasping. The various tenets of the nine successive vehicles and so forth are nothing other than what is imputed by your own conceptual mind. Because the natural state of mind-essence has no high or low and no tenets, it is merely a picture of appearance-imputation-conceptual thought.