Tibetan
གས་ལྔའི་ཙཀ་ལི་ལྔ་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཅིང་། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡང་བཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་ (༦༧)པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་གཟུག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང་། དབང་གསུམ་པའི་རྟེན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག །བླ་བྲེ་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་བཏབ་ནས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་དང་། (༦༨)གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སློབ་མས། ཨེ་མ་ཧོཿསྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །རྟོགས་པས་བདག་ནི་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བུ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང་། །ཞུས་ན་འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཅག་གི། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་པས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས། སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། བླ་མས། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དངས་མའི་རླུང་། །ཉོན་ (༦༩)མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སྒོམ་སྙམ་དུ་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ལས། སྨོན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿམ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང་། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་བཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་སྟེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ (༧༠)རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གི་སྔགས་ཀྱིས་མདུད་བྱས་ལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས། མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས་སོ། །དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀར་བསྲེག །བསྐལ་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་ (༧༡)མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐཱ། ཞེས་རིམ་པས་བརྗོད་ནས། ༈ ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། དམ་ལས་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་པའི་དུས་མེད་ཅིང་། བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱང་དགོས་ལ། མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ན་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་ལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་དང་། ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་དང་བཅས་པ་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མའི་ཚིག་གི་རིམ་པ་བཞིན། །སློབ་མས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བླ་མས་དལ་བུས་གཟབས་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། བར་བར་དུ་བཅད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ༈། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་ (༧༢)གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་འཁྲུངས་པའི། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ནས། །ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱང་ཡ་ལ་ལ། །ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱའོ། ༈ །བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་སྤྱན་དར་བཟུང་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། །ད་ལྟའི་ཐེག་མཆོག་འདི་འཕྲད་པར། །གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ (༧༣)ལས་འབྲས་ཀྱིས། །རིགས་མཆོག་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དོར་ཏེ། ༈ །དགུ་པ་མིང་གདགས་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་བབས་ན། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་གདགས་སོ། ༈ །བཅུ་པ་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་མས། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོང་། །རྗེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་གི་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བས་ལོང་། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །ཐུར་མས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚོན། །ཞེས་བརྗོད་ལ། གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་ཕྱེ་བས་མ་རིགས་པ་བསལ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན
Chinese
布置五部（佛）的五瓣莲花座，以及盛满甘露的颅器，作为秘密灌顶的物品。四门处各放置四根橛（67），四角处各竖立四把宝剑。周围陈设内外供品、朵玛和广大的会供。也放置具有第三灌顶表征的物品。用幡幢、唐卡等来装饰。第三，正行灌顶分为三：自生和坛城加持，引入弟子，以及实际灌顶。第一，虽然不像下部密法那样有许多生起次第和圆满次第的开展，但对于本来就在坛城中成佛的（本尊），仅需刹那间使其明晰显现成佛。观想自己为根本普贤父母，蓝色，双运，双手结等持印，双足跏趺坐，放射无量光芒。念诵一百零八遍ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），然后刹那间在面前的曼扎五部坛城中生起，并以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 梭哈）印持。观想显现世间的一切器情，都充满五智的刹土，（68）宫殿和天女，并以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三字加持成为誓言物和欲妙的庄严。这种方式在《任运自成续》中已明确阐述。第二部分有十一项。第一是祈请。献曼扎后，弟子合掌说：唉玛吙！大士众生之胜上师尊，我乃具缘智慧之子，于此甚深决定之教言，以证悟故祈请摄受我。如此念诵三遍。第二是给予许可。上师说：唉玛具缘智慧之子，于此至极秘密之乘中，金刚持我之教言，若祈请则定能获得果。大士您等以大悲，消除心中诸疑惑，如见宝珠之功德，欢喜视我为上师否？回答时，弟子说：欢喜。第三是皈依。上师说：五风清净清净之风，烦恼清净五种智慧，三身事业圆满之，三宝以证悟而敬礼。令其复诵三遍。具缘者，自身四轮脉瓣即僧众，明点
English
Arranging the five-petaled lotus seats of the five families, and also placing the skull cup filled with nectar as the substance of the secret empowerment. Placing four phurbas (67) at the four doors, and erecting four swords at the four corners. Around the perimeter, extensively arranging outer and inner offerings, tormas, and tsok. Also placing items that represent the third empowerment. Adorning with banners, thangkas, and so on. Third, the actual empowerment is divided into three: self-generation and blessing the mandala, introducing the disciples, and the actual empowerment. First, although there is not much elaboration of the generation stage and completion stage like in the lower tantras, but for the (deity) who is already enlightened in the mandala from the beginning, it is only necessary to momentarily make it clear and manifest as enlightenment. Visualize oneself as the primordial Samantabhadra and Samantabhadri, blue in color, in union, with hands in the mudra of equipoise, legs in the vajra posture, radiating immeasurable light. Recite one hundred and eight times Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and then momentarily generate the mandala of the five families in the mandala in front, and seal it with Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā (藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 吽 梭哈). Visualize all the vessels and contents of appearance and existence as being filled with the pure lands of the five wisdoms, (68) palaces, and goddesses, and bless them with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) as the adornment of samaya substances and desirable qualities. This method is clearly explained in the "Spontaneously Accomplished Tantra." The second part has eleven items. The first is supplication. After offering the mandala, the disciple joins their palms and says: Emaho! Great being, supreme among beings, venerable lama, I am a fortunate and wise child, please accept me with realization into this profound and definitive teaching. Recite this three times. The second is granting permission. The lama says: Ema, fortunate and wise child, in this supreme secret vehicle, the vajra holder's teachings, if requested, will definitely obtain the result. Great beings, with great compassion, dispel the doubts in your minds, like seeing the qualities of a jewel, are you happy to see me as your lama? In response, the disciple says: I am happy. The third is taking refuge. The lama says: The five winds, pure and clear winds, purified afflictions, the five wisdoms, the three bodies, the complete activities, I pay homage to the Three Jewels with realization. Have them repeat this three times. Fortunate ones, the channels and petals of the four chakras of your own body are the Sangha, the bindu
Chinese
仪轨。五气之精华即五智慧，乃是烦恼本来清净之佛陀三身之自性，认识到自身，心想修持，从而皈依真实之救护。如是说。第四，发心有二，其中愿菩提心为：唉玛吙！无明世界黑暗之深渊，以自己方便智慧之明灯，愿能以上师之恩德证悟自身所具之智慧。如是念诵三遍后，心想将自己之觉性，显现之智慧道，四种显相受持，从而发起无上之心。如是说。入菩提心为：唉玛吙！佛陀究竟之界与智二者，三身本体无有边际之四者，乃是超越言词之自生，愿当下即可证悟。如是念诵三遍，以及，界清净法身如虚空一般，智慧任运自成自明三身之本体，超越戏论之四边，彼即是无有言词文字之义，无说无思无言之大，愿能认识自身。如是发心。如是说。第五，系护身线：为了从轮回的分别念中以五智慧守护，在五色丝线上，以 嗡啊吽梭哈 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ svāhā，oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡 啊 吽 梭哈) 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂 (ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ，oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'ham，嗡，自性清净一切法，自性清净我) 之咒语打结。系于男士右臂，女士左臂。第六，宣说誓言：在事业宝瓶中注水，吽！此乃誓言金刚之水，若失毁，地狱之火难忍受，劫数无法计算，将感受巨大痛苦。若守护，成就殊胜，无余自性任运成就。因此，誓言金刚乃生命之水，置于心间，务必守护。 嗡 萨瓦 班杂 阿 (༧༡) 弥里达 萨玛雅 扎 (ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐཱ།，oṃ sarva pañca amṛta samaya tritha，oṃ sarva pañca amṛta samaya tritha，嗡，一切五甘露，誓言，饮)。如是依次念诵。 ༈ 诸位具缘者，若从誓言中失毁，则无从金刚地狱中解脱之时，需于无数劫中感受难以忍受之痛苦。若不失毁而守护，则今生来世之善皆可成就，且迅速获得成佛，因此，请善加守护誓言。如是说。第七，降临智慧：焚烧香和多油，令弟子以金刚跏趺坐而坐，令其观想为普贤父母。
English
Ritual. The essence of the five winds is the five wisdoms, which are the very nature of the three bodies of the Buddha, originally pure from defilements. Recognize yourself, think of practicing, and thereby take refuge in the ultimate protection. Thus it is said. Fourth, there are two aspects to generating the mind of enlightenment. The aspiration is: Emaho! In the dark abyss of the ignorant world, with the lamp of your own skillful means and wisdom, may you realize the wisdom that dwells within you through the kindness of the Guru. After reciting this three times, with the intention of taking to heart the four appearances of the path of manifest wisdom of your own awareness, generate the supreme mind. Thus it is said. The engagement is: Emaho! The ultimate realm and wisdom of the Buddha, the four aspects of the three bodies, which are free from extremes, are self-arisen beyond words. May you realize it right now. After reciting this three times, and, the realm of primordial purity, the Dharmakaya, is like the sky, and the spontaneously accomplished wisdom, the self-aware nature of the three bodies, is beyond the four extremes of elaboration. That itself is the meaning without words or letters, the great inexpressible, unthinkable, and unspeakable, may you recognize yourself. Generate such a mind. Thus it is said. Fifth, tying the protection cord: In order to protect from the conceptual thoughts of samsara with the five wisdoms, on a five-colored thread, tie a knot with the mantra of Om Ah Hum Svaha (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ svāhā，oṃ āḥ hūṃ svāhā，Om Ah Hum Svaha) and Om Svabhava Vishuddhaḥ Sarva Dharmaḥ Svabhava Vishuddho 'Ham (ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་，oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ，oṃ svabhāva viśuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'ham，Om, pure essence of all dharmas, pure essence I am). Tie it on the right arm of a man and the left arm of a woman. Sixth, proclaiming the vows: Pour water from the activity vase, Hum! This is the Vajra water of vows. If broken, the fire of hell is unbearable, and for countless eons, you will experience great suffering. If kept, great accomplishments will be achieved, and all spontaneous nature will be accomplished. Therefore, the Vajra of vows is the water of life. Place it in your heart and be sure to keep it. Om Sarva Pancha A (༧༡) Mritha Samaya Tritha (ཨོཾཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཐཱ།，oṃ sarva pañca amṛta samaya tritha，oṃ sarva pañca amṛta samaya tritha，Om, all five amritas, vow, drink). Recite this in order. ༈ All fortunate ones, if you break from the vows, there will be no time to be liberated from the Vajra Hell, and you will have to experience unbearable suffering for countless eons. If you keep it without breaking it, all the good of this life and the next will be accomplished, and you will quickly attain Buddhahood. Therefore, please keep the vows well. Thus it should be said. Seventh, descending wisdom: Burn incense and much oil, and have the disciple sit in the Vajra posture, and have them visualize themselves as Samantabhadra and Samantabhadri.