Tibetan
ས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག༔ ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གང་སྣང་ཚད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནི་ཅེར་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་དགོངས་པ་ནི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབས་པ་མེད་ཀྱང་བློ་ཐོག་ཏུ་དུངས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྱུར་བ་དང་༔ ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲའོ༔ དེས་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ དེའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་དང་༔ དེའི་དུས་ན་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ དེ་དག་ཉམས་ (༣༦༦)སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལུང་མ་བསྟན་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ༔ མདའ་སྲོང་གི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དང་༔ རི་བོང་དང་ཁྲ་ཚང་ལ་ཉལ་བའི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དང་༔ སེམས་རྣམ་ཤེས་བག་ལ་ཞ་སྟེ་ཡེངས་པའི་དུས་སུའོ༔ ས་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཚུན་ཆད་སོ་སོའི་བསམ་གཏན་རེ་རེ་ཡོད་པའོ༔ བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་ནི༔ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ༔ འཕྲལ་དུ་ཟས་གོས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་ལ༔ ཕུགས་སུ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཇུག་པས་གནོད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་དང་༔ གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་དང་༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་དང་༔ བག་ཆགས་ཀྱི་ (༣༦༧)༔ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ནོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་ནི༔ བཅུད་ལེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་༔ དང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ་སྟེང་འོག་གི་ནད་དང་༔ འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་དང་༔ བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཤ་སྦྱོར་དང་༔ རྡོ་སྦྱོར་དང་༔ རྩི་སྦྱོར་དང་༔ སྔོ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་སྐབས་ན་གསལ་ལོ༔ གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་རླུང་ངོ་༔ དང་པོ་ཚ་བ་གསུམ་དང་༔ གཡག་རོག་མཁྲིས་པ༔ བུ་རམ་བསྐོལ་བ་བཏབ་ནས་བཏུང་ན་དྲོད་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཕོ་བ་ཚ་མེར་གྱིས་དགང་ཞིང་མེ་ལ་དམིགས༔ དེ་ནས་ཕྱིར་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་བའོ༔ དེས་དྲོད་སྐྱེས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་༔ སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་ནི༔ བརྟག་པའི་གནད་དང་༔ བསྒོམ་པའི་གཉིས་ལས༔ (༣༦༨)བརྟག་པ་ནི་ཉི་མ་འགའ་དལ་བར་བྱས་ལ་ལུས་བསྐུ་མཉེ་བག་ཙམ་བྱའོ༔ དེ་ནུབ་འགའ་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཤས་ཆེར་རྨིས་ན༔ སྔར་ཞེན་ཆགས་ཚན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲིང་པོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་ཅི་བྱས་ཤས་ཆེ་བ་རྨིས་ན་ཤིན་ཏུ་སླ༔ སྔར་མ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་དང་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་འཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་དཀའོ༔ གསུམ་ཀ་ཆལ་ཆོལ་དུ་རྨིས་ན་བག་ཆགས་གསུམ་འདུས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དཀའ་འོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ནི༔ གཟུང་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་༔ བསྒྱུར་བ་དང་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས༔ ཅི་རྨིས་རྨིས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བསྒྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ༔ གཅད་པ་ནི་རིག་པའི་གནད་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཆད་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རབ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་བཅད༔ འབྲིང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་༔ ཐ་མ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྨིས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅད་པ་ནི༔ ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་༔ མེད་ (༣༦༩)༔པ་ཆེད་དུ་མི་བཙལ༔ ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན༔ དེ་ཡང་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་མི་བརྟེན་པས༔ སྣང་བ་སྣང་བར་གྲོལ་བས་དངོས་པོ་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ དེ་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བྱིའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ༔ འགྱུ་བ་འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ལྟ་བུའོ༔ སྨང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ནི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞེན་པ་ཆོད་པའོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པས་ཉིན་མཚན་དང་མཉམ་རྗེས་མེད་པའོ༔ ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྙིང་གཟེར་ནས་ཉེར་གཅིག་བསྟན་ཀྱང་༔ འདིར་བདུན་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔོན་དུ་བླ་མ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ལ༔ དེ་ནས་དགོངས་པ་ཡིད་ལ་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་འདུག་སྟེ༔ མཚན་མ་ཨ་དཀར་ (༣༧༠)ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི༔ རང་གི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་རླུང་ཕར་འགྲོ་བའི་དུས་ཨ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ནང་དུ་བསྡུ་བའི་དུས་ན་ཨ་དཀར་ཧྲིལ་གྱི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ དེ་ཡང་བདག་གིས་ལུས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཡོད་ན་གྲང་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གྲང་བའི་ནད་ཡོད་ན་ཚ་རེག་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་ཆུང་ཞིང་གྲངས་མང་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་མར་བསྒོམས་པས༔ སྐྱེ་མེད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ བར་གཅོད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ༔ དྲག་པོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ ལུས་སེམས་གོང་ལྟར་སོ་སོ་གློད་ལ་ཤེས་པ་དར་ཅིག་རང་སར་བཞག་ལ༔ དེ་ནས་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་ཧད་པ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཞིང་༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ (༣༧༡)༔མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་མ་མོས་ན་ཁྲོ་བོ་འགྱེད་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཞེས་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ཤེས་པ་ཧ་ལ་གཏད༔ རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་གང་བྱུང་ཡང་ངག་ཏུ་ཧ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ངག་དང་ཤེས་པ་རླུང་གསུམ་བསྲེ་བ་ནི་གནད་དོཿ དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་ན༔ ཤེས་པ་སྣ་མི་བསྐྱིལ་མི་ལྟེབ་ཅིང་ངག་གིས་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པར་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ཡང་དེ་ལ་མ་མོས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི༔ ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ རི་མཐོན་པོའི་བྲག་གི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་འདུག་ལ༔ མགོ་དང་ལུས་པོ་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ་ལུས་ཀྱང་དང་པོ་བསྐྱེད་དལ་གྱིས་བསྒྲིལ༔ ལུས་ཀྱང་ཉི་མ་གསུམ་བཞི་ཙམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒྲིལ་དེ་ནས་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྒྲིལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ (༣༧༢)བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པར་བྱས་ལ་ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་ནས
Chinese
地令自性完全清净，对有法之片段进行修习，则影像完全清净。最初是从对所显现的一切事物之上保持专注而产生的。此时的意念是“显有立为基础”，即轮回涅槃的一切法，即使未经修习，也会自然而然地在心中显现。如此显现之时，五烦恼会转变为五智慧，五蕴会安住于五部，譬如布匹改变颜色一般。这揭示了对一个人的条件。持续修习禅定有三种：禅定日夜结合，以及其中的诀窍——大海置于掌中之方法，以及此时显有立为基础之意念。此时，烦恼会被封印。领受这些有三种：执持天与人之心，菩萨之禅定，以及善逝之意念。菩萨之禅定有三种：自性之禅定，也会在未被授记的凡夫身上产生，如同箭师之眼，以及兔子和老鹰睡觉时的眼睛，以及心识昏沉、心不在焉之时。安住于地的禅定，是从见到初地的真谛，直到十七地的等持，各自都有各自的禅定。造作之禅定是睡眠瑜伽士。对瑜伽士有害的因素有两种：直接的损害是食物和衣服，长远的损害是依赖梦境和习气而进入三界。其对治之法是修习四座禅定：断除对食物的贪执是禅定之座，断除对衣服的贪执是禅定之座，断除对梦境的贪执是禅定之座，断除对习气（367）的贪执是禅定之座。其中，首先断除对食物的贪执，依赖于各种精华摄取，以及依赖于甚深缘起。最初是断绝元素之流，以风为食，即上下之疾病，以及元素调和，即地水火风空之精华摄取，以及甘露和珍宝之精华摄取等。第二是缘起：肉合，石合，草合，
English
The earth makes its nature completely pure. By training on fragments of phenomena, the image becomes completely pure. The first arises from keeping focus on whatever appears. The intention at this time is called "establishing existence as the basis," meaning that all phenomena of samsara and nirvana, even without training, will naturally arise in the mind. When this happens, the five afflictions transform into the five wisdoms, and the five aggregates abide in the five families, like changing the color of a cloth. This reveals the condition for one person. There are three aspects to continuous meditation: combining meditation day and night, the method of placing the ocean in the palm as its instruction, and the intention of establishing existence as the basis at that time. At this time, afflictions are sealed. There are three ways to take these into experience (366): holding the minds of gods and humans, the samadhi of bodhisattvas, and the intention of the Sugatas. There are three types of bodhisattva samadhi: natural samadhi, which can also arise in unpredicted ordinary people, like the eye of an archer, the eyes of rabbits and eagles when sleeping, and when the mind is dull and distracted. Samadhi abiding on the ground is from seeing the truth of the first ground up to the samadhi of the seventeenth ground, each having its own samadhi. Artificial samadhi is the sleeping yogi. There are two factors that harm the yogi: immediate harm from food and clothing, and long-term harm from entering the three realms based on dreams and habitual patterns. The antidote to this is to train in four sessions of meditation: cutting attachment to food is a session of meditation, cutting attachment to clothing is a session of meditation, cutting attachment to dreams is a session of meditation, and cutting attachment to habitual patterns (367) is a session of meditation. First, cutting attachment to food relies on various essence extractions and on profound dependent origination. The first is cutting off the flow of elements, eating wind as food, which causes diseases of the upper and lower body, and balancing the elements, which is the essence extraction of earth, water, fire, wind, and space, as well as the essence extraction of nectar and jewels, and so on. The second is dependent origination: combining meat, combining stones, combining herbs, and...
Chinese
靛蓝混合等。那些的功德在各自的章节中会阐明。断除衣服的执着有两种，即缘起物和禅定风。第一种是三种热性药材，牦牛黄胆，加入熬制的红糖饮用，可以产生热量。第二种是身体蹲坐，将气吸入，使腹部充满热气，并专注于火。然后从鼻孔缓慢呼出。这样产生热量，就能生起无分别念，并且不会产生生物。断除梦境的执着，有观察的要点和修习两种。 (368)观察是几天内放缓，对身体进行按摩。然后在几个晚上观察梦境。如果梦到以前执着的习气较多，说明以前的执着很强烈，属于中等。如果梦到现在所做的事情较多，则非常容易断除。如果梦到以前没有去过的地方和不认识的人等，则难以断除。如果三种都混杂地梦到，说明三种习气混合，非常困难。然后是修习，即抓住并净化，转变和断除。第一种是首先发出愿望，无论梦到什么，都要在梦中认识到，并将一切显现和声音都观想为梦幻。然后盖上空性的印章。转变是将一切显现都转变为本尊，并进行观想。断除是通过修习觉性的要点来断除梦境。其中，上等是断除梦境的连续性，中等是抓住梦境，下等是梦到善的习气，这是成就的标志。断除根本习气的执着，不是特意舍弃存在，不是特意寻找不存在，不对存在过于执着。也不追忆过去，不迎接未来，现在的一切习气，包括对治，都不依赖于相续，显现解脱于显现，对事物的执着自然消失。显现本身在显现中解脱，就像小鸟被老鹰抓走一样。流动在流动中解脱，就像空中的冰雹一样。明和识融入二无，就像水融入水中一样。这样就超越了习气迷惑的境界，断除了认为有我的执着。如来佛的意趣是，超越了座间休息，与昼夜平等，没有痕迹。停止对天人和人类的执着。
English
Indigo mixture and so on. The merits of those will be clarified in their respective chapters. Cutting off attachment to clothes has two aspects: interdependent substances and meditative winds. The first is three hot medicines, yak gall, added to boiled molasses and drunk to generate heat. The second is to sit in a squatting position, draw air in, fill the stomach with heat, and focus on fire. Then exhale slowly through the nose. This generates heat, which gives rise to non-conceptualization, and no creatures will arise. Cutting off attachment to dreams has two aspects: the key of examination and meditation. (368) Examination is to slow down for a few days and massage the body slightly. Then examine dreams for a few nights. If you dream more of past attachments, it means that past attachments were strong, which is medium. If you dream more of what you are doing now, it is very easy to cut off. If you dream of places you have never been to and people you do not know, it is difficult to cut off. If all three are dreamed of in a mixed way, it means that the three habits are mixed, which is very difficult. Then there is meditation, which is to grasp and purify, transform, and cut off. The first is to first make a wish, and whatever you dream, recognize it in the dream, and contemplate all appearances and sounds as mere dreams. Then seal it with emptiness. Transformation is to transform all appearances into deities and contemplate them. Cutting off is to cut off dreams by meditating on the key of awareness. Among them, the best is to cut off the continuity of dreams, the medium is to grasp dreams, and the worst is to dream of good habits, which is a sign of accomplishment. Cutting off the attachment to the root habit is not to deliberately abandon existence, not to deliberately seek non-existence, and not to be overly attached to existence. Also, do not cut off the past, do not welcome the future, and all present habits, including antidotes, do not rely on the continuum, so appearances are liberated into appearances, and the clinging to things naturally disappears. Appearance itself is liberated into appearance, like a bird being carried away by an eagle. Movement is liberated into movement, like hail in the sky. Luminosity and consciousness dissolve into non-duality, like water dissolving into water. Thus, it transcends the realm of habitual delusion and cuts off the attachment of seeing self. The intention of the Sugata is to transcend the session break, be equal to day and night, and have no trace. Stop clinging to the minds of gods and humans.