Tibetan
མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡོན་ཏན་ནང་ནས་དད་པ་མཆོག༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་བཀང་མཆོད་པས༔ འདི་ཡི་མཆོད་པའི་ཆར་མི་ཕོད༔ ཅེས་སོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་ཤེས་པ་སྟེ་བླ་མའི་བསྟན་པའི་གྲོལ་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པར་རོལ་པ་ལས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ལ༔ རང་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་༔ སུ་ཡིས་བཀླགས་ཤིང་བརྗོད་པ་ལས༔ བསོད་ནམས་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ (༣༣༢)བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤངས་ནས༔ རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་མང་པོ་སྟོན་ནས༔ སེམས་ཅན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་བླ་མ་མཉེས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཚུབ་པར་རོལ་པ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ བདག་གིས་སྤོབས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ བར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཉེས་པར་བྱ་ཚུལ་ཆད་འདུག །གང་ཟག་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བླ་མའི་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས༔ བྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ སྲོག་གི་མེལ་ཚེས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་མེ་དང་ཆུ་དང་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དུས་ན་བདག་གིས་བླ་མའི་དོད་པོར་འགྲོ་ནུས་པ་དང་༔ མི་གཞན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ན་བདག་གིས་དེའི་སྲོག་སྔར་གཅོད་ནུས་པ་དང་༔ དོན་གྱི་བདག་པོ་བླ་མའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའོ༔ དེ་ཡང་དཔལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་གནོད་པའི༔ མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསད་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པས༔ བསོད་ (༣༣༣)༔ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསོད་ནམས་ཞེས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ༔ བླ་མའི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ན༔ འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ གང་ཟག་ཐ་མས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་རྣམས་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡོད་པར་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དོན་གྱི་ཅི་ཡང་རུང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ ཆེ་དང་ཆུང་བའི་བྱེ་བྲག་གང་༔ བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་བརྗོད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ ཞེས་པས༔ བླ་མ་ཅི་དང་ཅིའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ སྤྱི་དོན་བརྒྱད་པ་བླ་མ་ལ་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་༔ བརྙས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་༔ གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ༔ རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འདི་ཙམ་འབྱུང་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ས་མ་ཡཱ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ རྨི་ལམ་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ (༣༣༤)སློབ་དཔོན་ལ༔ ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱས་ན༔ ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་བླང་ནས༔ སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡི༔ ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ནའོ༔ ཞེས་སོ༔ རྨི་ལམ་དུ་མི་དད་པའམ་མི་གུས་པའམ་མི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཡོད་ན༔ དངོས་སུ་བྱས་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་༔ དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བརྙས་པ་ན༔ ཆོས་སྐུ་བཤིག་པས་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གྲིབ་མ་འགོང་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་བཅོམ་སྡིག་པ་ཆེ༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་སྒྲོས་བཏགས་ན༔ ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར༔ བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐུར་བཏབ་ན༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་རྟག་ཏུ་འབྲལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སྨོད་པ་ན༔ རང་གི་སྒྲོན་མ་རང་གསོད་འདྲ༔ ཞེས་སོ༔ གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པའམ༔ ཉེས་པ་བྱས་ན་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ངག་གི་ཉེས་པ་བྱས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་བྱས་ན་ཚེ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དམྱལ་ (༣༣༥)༔བ་དུཿཁ་རུ་འཁྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་ན༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཐོབ༔ གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཐར་ན་ཡང་༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ༔ དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི༔ རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བརྟེན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར༔ དེ་ལ་བརྙས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐོགས༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་བླ་མ་སྨད་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་
Chinese
始终无有变迁和疲厌。如是，吉祥轮成就嬉戏续云：功德之中，信为最胜。以充满三千世界的鲜花供养诸佛，以充满三千世界的供品作供养，亦不能及此供养之分毫。以智慧令师欢喜者，即能无增减地讲述上师的言教，不令上师的教法衰败。如是，于轮成就嬉戏续云：以殊胜智慧令师欢喜者，诸佛所说之法，纵经百千俱胝劫，若有人读诵讲述，亦不能及此福德之无量分之一。以精进令师欢喜（332）者，即舍弃世间诸事，于山间等处精进修持，示现身语之众多功德，令众生趋入正道，即能令上师欢喜。又如嬉戏续云：修习生起次第三劫，然令上师欢喜之福德，非我所能及。如是。以禅定令师欢喜者，此处关于以禅定令师欢喜之法阙如。以中等根器者令师欢喜之法者，即以身令师欢喜，对于上师的事业和行为，尽力而为令师欢喜，以生命为代价令师欢喜，于寿命遭遇火、水以及国王等障碍之时，我能代替上师，若有人对上师之身制造障碍，我能先取彼之性命，作为上师事业的主人，我能为上师的事业献出生命。如是，吉祥甘露生起续云：若有对上师不利者，被恶劣之心所摧毁时，自己应当诛杀之，纵然杀害十万众生，亦不能及此福（333）德之分毫。是故，所谓福德者，乃是三世诸佛之授记。圆满成办上师之事，亦与此相同。如是。下等根器者如何令师欢喜者，即以财物受用令师欢喜，献上王位眷属等令师欢喜，三轮清净，以所有之物令师欢喜。义
English
Without change or weariness from beginning to end. Thus, the Glorious Wheel of Accomplishment Play Tantra says: Among virtues, faith is supreme. Offering flowers filling three thousand worlds to the Buddhas, offering offerings filling three thousand worlds, cannot equal a fraction of this offering. To please the guru with wisdom is to be able to teach the guru's words without addition or subtraction, and not to let the guru's teachings decline. Thus, in the Wheel of Accomplishment Play Tantra, it says: One who pleases the guru with supreme wisdom, the Dharma spoken by the Buddhas, even if read and spoken for hundreds of thousands of kalpas, cannot equal an immeasurable fraction of this merit. To please the guru with diligence (332) is to abandon worldly affairs, to practice diligently in mountains and other places, to show many signs of body and speech, and to lead sentient beings to the path, which pleases the guru. Also, the Play Tantra says: Practicing the generation stage for three kalpas, the merit of pleasing the guru is not what I can boast of. Thus. To please the guru with samadhi, here is missing the method of pleasing the guru with samadhi. The method of pleasing the guru with people of medium capacity is to please the guru with the body, to do one's best to please the guru with the guru's work and actions, to please the guru with life, and when life encounters obstacles such as fire, water, and kings, I can replace the guru, and if someone creates obstacles to the guru's body, I can take their life first, and as the master of the guru's affairs, I can give my life for the guru's affairs. Thus, the Glorious Nectar Arising Tantra says: If there is someone who is harmful to the guru, when destroyed by an evil mind, one should kill oneself, even if killing hundreds of thousands of sentient beings, it cannot equal a fraction of this merit (333). Therefore, what is called merit is only the prophecy of the Buddhas of the three times. To perfectly accomplish the guru's affairs is the same as this. Thus. How do people of lower capacity please the guru? They please the guru with wealth and enjoyment, they please the guru by offering the kingdom and retinue, and they purify the three wheels and please the guru with everything they have. Meaning
Chinese
应当以任何可行的方法使上师欢喜。如《大布置经》所说：“无论大小的差别，能令上师欢喜，其福德难以言说。”因此，应当从各个方面使上师欢喜。第八个总义是，对上师邪见和轻蔑的过患是无法言说的。更何况其他，仅仅在梦中对上师做出轻蔑的行为，也会产生如此的后果。如《誓言三昧耶布置经》所说：“梦中若身语意，对金刚（རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉字：金刚）上师稍作恶，将受百次狗的 जन्म（梵文：जन्म，罗马转写：janma，汉字：生），转生为麻风病人。之后，众生地狱中，感受寒热两种痛苦。”因此，仅仅在梦中产生不信任、不恭敬或不喜爱，就有如此的过患，如果实际做了，那更是无法言说。如《佛塔现证经》所说：“轻蔑上师身，罪如毁坏法身。上师影子亦践踏，罪如摧毁佛身。若于上师语妄加评论，舌根将变八节。若于上师语诽谤，恒常远离正法。若于上师心嗔恨，如自灭灯火。”如果对上师以身体轻蔑或作恶，死后立即堕入金刚地狱。如果以语言作恶，将获得夜叉之身，然后堕入金刚地狱。如果以心作恶，三世之内，心的显现将迷惑于地狱（དམྱལ་བ།，梵文：नरक，罗马转写：naraka，汉字：地狱）的दुःख（梵文：दुःख，罗马转写：duhkha，汉字：苦），必定会堕入其中。如《观世音菩萨大悲普巴经》所说：“从上师处得成就，若对其轻蔑，将受地狱剧苦，纵然从中解脱，百千俱胝劫，亦不闻正法名。”《金刚明点生起经》所说：“为得成就之故，应恒常依止上师，彼能赐予所欲之果，若对其轻蔑，则痛苦不断。”再说，诋毁上师的过患，如《幻化网续》所说：“若对上师诋毁”，
English
One should please the Lama by various means, whatever they may be. As it says in the Tantra of Great Arrangement: "Whatever the difference between great and small, by pleasing the Lama, the merit is extremely difficult to express." Therefore, one should please the Lama in every way. The eighth general meaning is that the faults of having a wrong view of the Lama and despising him are beyond words. What need is there to mention others? Even just despising the Lama in a dream will bring about this much. As it says in the Tantra of Arranging the Samaya of Vows: "If in a dream, body, speech, and mind, even a small fault is committed against the Vajra (རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，罗马转写：vajra，汉字：Diamond scepter) Master, one will take birth as a dog a hundred times and be born as a leper. Then, in the hells of sentient beings, one will only experience the suffering of both heat and cold." Therefore, if there is that much fault in just having disbelief, disrespect, or dislike in a dream, it is beyond words if it is actually done. As it says in the Tantra of Manifest Enlightenment of the Stupa: "Despising the body of the Master is a greater sin than destroying the Dharmakaya. If the shadow of the Lama is transgressed, it is a greater sin than destroying the body of the Buddha. If one adds comments to the words of the Lama, the power of the tongue will become eightfold. If one slanders the words of the Lama, one will always be separated from the Holy Dharma. If one curses the mind of the Lama, it is like killing one's own lamp." If one despises or commits a fault against the Lama through the body, one will go to the Vajra Hell immediately after death. If one commits a fault of speech, one will take the body of a Yaksha and then go to the place of the Vajra Hell. If one commits a fault of mind, within three lifetimes, the appearance of the mind will be confused with the दुःख (梵文：दुःख，罗马转写：duhkha，汉字：suffering) of hell (དམྱལ་བ།，梵文：नरक，罗马转写：naraka，汉字：hell), and one will definitely go there. As it says in the Tantra of Avalokiteśvara's Compassionate Phurba: "One obtains accomplishment from the Master. If one despises him, one will obtain great suffering in hell. Even if one is liberated from there, for hundreds of thousands of millions of kalpas, one will not even hear the name of the Holy Dharma." As it says in the Tantra of the Origin of the Vajra Bindu: "For the sake of the arising of accomplishment, one should always rely on the Master. He gives the desired fruit. If one despises him, suffering will arise." Furthermore, the fault of disparaging the Lama, as it says in the Tantra of the Net of Illusion: "If one reviles the Lama,\