Tibetan
ཅིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚོགས་གཉིད་རྫོགས་པས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས༔ བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་བསོད་ནམས་འཕགས༔ དེས་ན་བླ་མའི་སྐུ་འདི་རིན་ཐང་ཆེ༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་པའོ༔ ཞེས་པའོ༔ ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་བསྒོམས་ཀྱང་༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན༔ བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས༔ བླ་མའི་གསོལ་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི༔ ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་༔ འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་བསྒོམས་པ་བས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་བ་ཙམ༔ སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ༔ དེས་ན་བླ་མ་བསྒོམས་དང་བསྟེད་དང་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ ༔སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ (༣༢༨)པ་ནི༔ བླ་མ་བརྟེན་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བས་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་མེ་འོབས་སུ་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་གྲུ་པ་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་འདོན་པར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་༔ གཤེད་མའི་ཁུང་དུ་ཚུད་པ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ལྟར་བླ་མ་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་༔ ཨ་ཅང་ཆེས་ཏེ་རང་གི་མགོ་དང་ཡན་ལག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གཏོང་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དང་མེ་ཆེན་འོབས༔ རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཚུད་པས་ཀྱང་༔ བླ་མ་དྲན་ན་གྲོལ་བར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ ༔སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བླ་མའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་གཉིས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་༔ འདས་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ༔ སྨན་དང་༔ རྩིས་དང་༔ བཟོ་དང་༔ ཟས་ནོར་འཚོལ་བའི་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ༔ འདས་པ་ཡང་དག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དྲུག་ (༣༢༩)༔སྟེ༔ སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་ཡུལ་མིའི་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁུར་བའོ༔ སྔགས་པ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁུར་བ་དང་གཅིག་ཡིན༔ འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྒོར་འཛུད་པ་དེ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འབོགས་པའོ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ནི་རང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྐོང་བ་ཞུས་པ་དང་༔ ཚེ་དབང་བསྐུར་ནས་རང་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ༔ ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་སློབ་པའོ༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་ལུང་འབོགས་པ་དང་མན་ངག་སྟོན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་༔ དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས༔ སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་དང་དམ་ཚིག་དབང་༔ མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཁུ་པོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག༔ སྙིང་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་བལྟ་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་ཟོལ་ཟོག་སྒྱུ་མེད་པས༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཅེས་སོ༔ བླ་མ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མའོ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ བཞི་དང་ལྡན་ཏེ༔ དབང་བསྐུར༔ རྒྱུད་བཤད༔ ལུང་འབོགས༔ མན་ངག་ (༣༣༠)བསྟན༔ ཅེས་པས༔ རང་ཡང་དེའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞི་འཛོམ་ནཿ རྩ་བའི་བླ་མའོ༔ ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ནི་གཅིག་ལྡན་གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ༔ སྟོབས་བདུན་འགྱུར་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ལྡན་པས་གཉིས་ལྡན་ཆེ༔ དེ་བདུན་པས་གསུམ་ལྡན༔ དེ་གསུམ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བས་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་པོ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡན་ལག་བླ་མ་འབུམ་ཕྲག་བདུན༔ གསེར་ནི་རང་ལུས་ཙམ་མཆོད་ཀྱང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྲང་གཅིག་གིས༔ ལེགས་པར་མཆོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་དཀའ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས༔ ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བཀུར་བྱས་པས༔ བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་ལ༔ མཆོད་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ༔ ཞེས་སོ༔ སྤྱི་དོན་བདུན་པ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ གང་ཟག་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འབྲིང་གིས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་ (༣༣༡)༔པ་དང་༔ ཐ་མས་ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ༔ དེ་ལ་དད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི༔
Chinese
并且一切罪过都得以消除。未来之时，通过圆满二资粮，能成就二身。从《金刚甘露生起续》中说：观修十万尊本尊，不如观修上师身，功德更为殊胜。因此，上师之身甚为珍贵，是修持圆满次第的殊胜前行。如是说。又于《大庄严经》中说：即使观修本尊身，若未回向于上师身，纵经百千劫亦无果。修持念诵数百万，不如向上师祈请三遍，其威力亦无法比拟。纵然于圆满次第，于无散乱中修持多劫，不如上师于自心间显现，亦无法比拟二万劫。因此，通过观修、依止、忆念上师，定能即生成就佛果。如是说。第五个总义，是宣说因生起加持而生起信心的特征（328）：依止上师能生起加持，因生起加持，故对上师生起如下渴求：如人落入火坑，渴望从中解脱一般渴求上师；如航海者渴望船只一般渴求上师；如落入国王监狱，渴望被释放一般渴求上师；如落入阎罗王之口，渴望从中解脱一般渴求上师。作为其征兆，对世间琐事失去兴趣，甚至能毫不犹豫地将自己的头、手足和身体奉献给上师。于《金刚庄严续》中亦云：纵然身处大海孤岛、熊熊火坑、国王监狱，若能忆念上师，定能从中解脱。如是说。第六个总义，是宣说上师的差别：上师和轨范师有两种，轨范师也有两种：世间轨范师和出世间轨范师。所谓世间轨范师，是指传授医学、占卜、工巧、饮食财富等世间学问的老师。出世间殊胜的轨范师有六种（329）：共同轨范师，即承担村落民众共同导师之责者。与承担咒师共同轨范师之责者相同。引导轨范师，即传授佛法之
English
And all faults will be eliminated. In the future, by perfecting the two accumulations, the two bodies will be accomplished. From the Vajra Amrita Arising Tantra, it says: Meditating on hundreds of thousands of deities, it is better to meditate on the Guru's body, the merit is more excellent. Therefore, the Guru's body is very precious, it is the supreme preliminary practice for cultivating the Completion Stage. Thus it is said. Also in the Great Array Sutra, it says: Even if you meditate on the body of the Yidam deity, if you do not turn your attention to the Guru's body, even after hundreds of thousands of kalpas, it will not be fruitful. Practicing recitation millions of times, it is better to say the Guru's prayer three times, its power cannot be compared to hundreds of thousands. Even in the Completion Stage, cultivating without distraction for many kalpas, it is better for the Guru to appear in the center of one's own mind, it cannot be compared to twenty thousand kalpas. Therefore, by meditating, relying on, and remembering the Guru, one will surely attain Buddhahood in this very life. Thus it is said. The fifth general meaning is to explain the characteristic of generating faith through the arising of blessings (328): Relying on the Guru can generate blessings, and because blessings arise, one develops the following longing for the Guru: Just as a person who has fallen into a pit of fire desires to be liberated from suffering, so one desires the Guru in one's mind; just as a sailor desires a ship on an ocean island, so one desires the Guru in one's mind; just as a person who has fallen into the king's prison desires to be released, so one desires the Guru in one's mind; just as a person who has fallen into the mouth of Yama desires to be liberated, so one desires the Guru in one's mind. As a sign of this, one loses interest in worldly affairs and can even unhesitatingly offer one's head, limbs, and body to the Guru. In the Vajra Array Tantra it is also said: Even if one is in a sea island, a blazing fire pit, or the king's prison, if one remembers the Guru, one will surely be liberated from it. Thus it is said. The sixth general meaning is to explain the distinctions of the Guru: There are two types of Guru and Preceptor, and there are also two types of Preceptor: worldly Preceptor and transcendental Preceptor. The so-called worldly Preceptor refers to teachers who teach worldly knowledge such as medicine, astrology, crafts, food, wealth, etc. There are six types of transcendental excellent Preceptors (329): Common Preceptor, who undertakes the responsibility of being the common guide for the people of the village. The same as the one who undertakes the responsibility of being the common guide for mantra practitioners. Guiding Preceptor, who teaches the Dharma.
Chinese
是投入。誓言灌顶的上师是灌顶并赋予誓言和戒律者。弥补违犯的上师是自己誓言出现过失时，请求弥补，并灌顶长寿以救护自己者。使智慧相续解脱的上师是，传授所有成就之宗派者。口诀传承的上师是，赋予传承和开示口诀者。如此六种上师，也在誓言三昧耶安置之续部中说：总的和引导的与弥补违犯的，使智慧相续解脱和誓言灌顶的，口诀传承的上师，视如叔伯父母和眼睛，以胜过心的方式看待，以身语意无有虚伪欺诳，极度珍爱并供养悦意之物。如此。上师有两种：根本上师和支分上师。根本上师是，具有四种：灌顶，讲续，赋予传承，开示口诀（330）。因此，自己也修持其法，并具足四者，即是根本上师。支分上师是具有一种、两种、三种、四种等等。此外，根本上师和支分上师，积累资粮的福田有很大差别，因为具有七倍的力量，所以具有一种比具有两种大，那七倍比具有三种大，那三种全部以七百万来生起善根，不如对一个根本上师积累资粮的福德大。黑汝嘎现证续中说：支分上师七百万，即使供养等同自身之黄金，以一两黄金好好供养根本上师的成就，即使佛陀也难以言说。如此。又结合明点的续中说：如恒河沙数之佛陀，以伞和胜幢等，作殊胜的供养恭敬，不如对上师的一个毛孔，作供养的福德大。如此。第七共同意义是如何令欢喜，是以上等之人如何令欢喜，中等之人如何令欢喜（331），下等之人如何令欢喜。其中，以上等之人令欢喜有四种：以信心令欢喜，以智慧令欢喜，以精进令欢喜，以禅定令欢喜。其中，以信心令欢喜是：
English
That is the investment. The master of empowerment of vows is the one who empowers and bestows vows and precepts. The master who makes up for transgressions is the one who, when his own vows are violated, asks for compensation and bestows longevity empowerment to protect himself. The master who liberates the wisdom lineage is the one who teaches all the tenets of accomplishment. The master of oral transmission is the one who bestows the transmission and shows the oral instructions. Thus, these six masters are also mentioned in the Tantra of Establishing the Samaya of Vows: The general and the guide, and the one who makes up for transgressions, the one who liberates the wisdom lineage, and the empowerment of vows, the master of oral transmission, regard them as uncles, fathers, mothers, and eyes, look at them with more than heart, with body, speech, and mind free from hypocrisy and deceit, cherish them greatly and offer pleasing things. Thus. There are two kinds of lamas: the root lama and the branch lama. The root lama is the one who has four qualities: empowerment, explanation of the tantra, bestowal of transmission, and instruction of oral instructions (330). Therefore, if one practices his Dharma and possesses these four, he is the root lama. The branch lama is the one who has one, two, three, four, and so on. Moreover, the field of accumulating merit of the root lama and the branch lama is very different, because it has seven times the power, so the one with one is greater than the one with two, that seven times is greater than the one with three, all three of them generate roots of virtue with seven million, it is not as great as accumulating merit to one root lama. In the Tantra of Manifesting Heruka, it says: Seven million branch lamas, even if offering gold as much as one's own body, the accomplishment of offering well to the root lama with one srang of gold, even the Buddha cannot describe it. Thus. Also, in the Tantra of Union of Bindus, it says: As many Buddhas as the sands of the Ganges River, with umbrellas and victory banners, etc., making special offerings and reverence, the merit of making offerings to one pore of the lama's hair is greater. Thus. The seventh common meaning is how to please, it is how to please the superior person, how to please the intermediate person (331), and how to please the inferior person. Among them, there are four ways to please the superior person: to please with faith, to please with wisdom, to please with diligence, and to please with samadhi. Among them, to please with faith is: