Tibetan
དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བླ་མ་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ཡང་འཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན༔ བསོད་ (༣༣༨)ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་བསགས༔ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བས་བྱ་བ་ཆེ་བཞག་ཆུང་བཤོལ་ལ་བླ་མ་ཇི་ལྟར་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་༔ དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ལ༔ བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ༔ དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོག་གི༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་ཤིང་༔ དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ ཅེས་སོ༔ ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་མཆོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་མཆོད༔ ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་མཆོད༔ ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་མཉེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཐུན་མོང་གི་ཉེས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ (༣༣༩)༔པ་དང་༔ མི་དགེ་བ་བཅུ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡང་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་མཆོད་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན༔ ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ མདོར་ན་བླ་མ་བརྟེན་ཅིང་མཆོད་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་དང་༔ བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས༔ བླ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའམ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཙམ་མཉེས་པར་བྱས་ན༔ བསོད་ནམས་ཆེའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཟབ་འདུས་དོན་འདྲིལ་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་བཀའ་འདིའི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་ལུང་ཁྲོལ་ཅིག༔ (༣༤༠)སྟོང་གྲོགས་གྱིས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཅིགཿ སྣོད་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ །མངྒཱ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ༔ (༣༤༡)༔ཚིག་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ (༣༤༢)༔དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་༔ བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་འབྱིན་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་བྱོན་ཏེ༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱང་༔ འདིར་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་ཅིག་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ དང་པོ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་༔ མ་རྟོགས་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན༔ གཞི་དངོས་ (༣༤༣)༔པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་གཅིག༔ དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ འཁྲུལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་ས་བོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཉིད་གནས་པའང་གང་ན་གནས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གང་ནས་བྱུང་བསྟན་པ་དང་ལྔ༔ དེ་ཉིད་སྒོ་གང་ནས་འཆར་བསྟན་པ་དང་དྲུག༔ དེ་ཡུལ་གང་ན་སྣང་བ་དང་བདུན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་བརྒྱད༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་བཟུང་བ་དང་དགུ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པར་ཚེའི་དུས་ (༣༤༤)བྱས་པ་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དང་བཅུ༔ ཐ་མ་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང་༔ ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ལས༔འདིར་ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྟེ༔ དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་དེ་དགག་པའི་གཞུང་ངོ་། ༈ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འདོད་ན་བདུན་ནོ༔ དེ་དགག་པའི་གཞུང་ངོ་༔ ཐོག་མའི་གཞི་དེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་གནས༔ རང་བཞིན་གསུང་དུ་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་རྒྱན་དང་གདན་ཁྲི་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གནས༔ རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འབར༔ གཞིའི་དུས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་འགག་མེད་དུ་གནས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་ཕྱོགས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡོད་གཞིའི་དུས་ན་མེད༔ སུ་མ་ལྷུང་༔ རང་བཞིན་གསལ་བར་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་༔ དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ངོས་ནས་བེམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ༔ ཡང་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པར་མི་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ (༣༤༥)༔འཁྲུལ་པར་མི་སྲིད་པའོ༔ དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར༔ རང་བཞིན་འོད་ཡིན་པས་རང་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པའི་ཆ་མ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བོ་འགགས་པར་སོ་སོར་གསལ་ལོ༔ དེ་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཆ་གཞི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་སོ༔ ༈ ༔ད་ནི་གཉིས་པ་དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གཞིའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པར་གྱུར༔ རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བྱས་པས་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལངས་ཏེ་དེ་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པར་སོང་༔ ཐུགས་རྗེ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱས་ཏེ་ཞི་གནས་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པར་གྱུར༔ ད་ལྟ་རིག་མ་རིག་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་རྟོགས་པ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་པ༔ དེ་ལ་བརྟགས་པས་མིང་གི་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔འདི་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ འདི་ནི་མ་རིག་པའམ་ (༣༤༦)འཁྲུལ་པའོ༔ ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པར་གྱུར༔ དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱད་དང་འདྲ་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སོ་སོར་ཤར་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་མ་དག་པ་དངོས་སུ་སོང་བ་ནི་དཔེར་ན་མིང་མེད་པ་མིང་དུ་སོང་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་དང་༔ དབང་པོ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ༈ ད་ནི་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོས་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་ཚུལ་ནི༔ འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ལུས་ལ༔ སྐུ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རླུང་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ལྔ༔ འོད་ལྔ་སྟེ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་དུ་གནས་པས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་པ་དང་༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ རང་གི་ལུས་ལ་
Chinese
欲得成就具信者，成就源于悦上师。如是说。此外，舍弃一切供养，供养上师亦得一切智之大位。亦是供养金刚萨埵。一时积聚一切福德资粮。一切佛法方面的苦行也依此而行持。因此，对于大事放下，小事舍弃，应努力于如何令上师欢喜之方法。如是亦云：吉祥律仪根本续云：一切供养皆舍弃，真实行持上师供，彼悦即得一切智，胜妙智慧即得成。无上事业之导师，乃为胜妙金刚萨埵，彼之福德若未积，苦行若未依何有？如是说。又，若供养并令密咒之上师瑜伽自在之大主欢喜，则亦供养十方三世之一切佛。亦供养一切大坛城。亦供养一切近坛城。亦可称近坛城，何须赘言令自之本尊欢喜。共同之罪别解脱戒之毁坏，与十不善，五无间罪等，特别是密咒之誓言毁坏之罪亦得清净。如是亦云：金刚萨埵幻化网根本续云：供养自在五妙欲，即是供养一切坛，何须赘言近坛城，一切罪业皆得净。如是说。总之，若依止并供养上师，则功德不可思议。心之续部吉祥密集金刚经云：胜过供养和恭敬恒河沙数之如来，若恭敬上师一毛孔，或仅令一毛孔欢喜，则福德更大。如是说。甚深总集要义十义名为：上师修法次第，为具缘者之利益，化身喜金刚所造圆满。密咒之护法一发母，守护此教令！与具缘者相遇之时开许之！（340）助汝成办，赐予成就。
English
The faithful who desire accomplishments, accomplishments arise from pleasing the Guru. Thus it is said. Furthermore, abandoning all offerings, by offering to the Guru, one also attains the great state of omniscience. It is also an offering to Vajrasattva. One accumulates all the accumulations of merit at once. All the ascetic practices of the Dharma are also based on and practiced through this. Therefore, one should strive to please the Guru by putting aside great tasks and abandoning small ones. As it is also said: From the Glorious Root Tantra of the Source of Vows: Having completely abandoned all offerings, truly perform the offering to the Guru. By pleasing him, one will attain omniscience, that supreme wisdom will be attained. The teacher who performs the unsurpassed deeds is the most excellent Vajrasattva. If one has not accumulated his merit, and has not relied on asceticism, what is there? Thus it is said. Furthermore, if one worships and pleases the great lord of yoga, the Guru of Secret Mantra, then one also worships all the Buddhas of the ten directions and three times. One also worships all the great mandalas. One also worships all the nearby mandalas. It is also called the nearby mandala, what need is there to mention pleasing one's own Yidam deity? The common faults of breaking the vows of individual liberation, and the ten non-virtues, the five heinous crimes, etc., and especially the faults of breaking the vows of Secret Mantra, will also be purified. As it is also said: From the Root Tantra of the Vajrasattva Magical Net: If one offers the five objects of enjoyment of power, one is offering to all the mandalas. What need is there to mention the nearby mandala? All faults will be purified. Thus it is said. In short, if one relies on and worships the Guru, the qualities are inconceivable. From the Mind Tantra, the Glorious Guhyasamaja: More than offering and honoring as many Tathagatas as there are grains of sand in the Ganges River, if one honors a single pore of the Guru's body, or if one pleases just a single pore, the merit is greater. Thus it is said. This is called the Tenth General Meaning of the Profound Collection of Condensed Meanings: The Stages of Guru Sadhana, completed by the Emanation Gara Dorje for the benefit of the fortunate ones. Ekajati, the protector of mantras, guard this teaching! Release the transmission when you meet the fortunate one! (340) Be a companion and grant accomplishments.
Chinese
གྱིན་ཅིགཿ （藏文）器非之手莫失落，（藏文）护持三昧耶，（藏文）三昧耶，（藏文）三昧耶，（藏文）嘉嘉嘉，（藏文） 咕雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）愿吉祥。（341）名为“十一句义”之文在此。（342）顶礼殊胜金刚持，顶礼上师与本尊，顶礼空行赐安乐，身语意敬礼。彼中，圆满正等觉佛陀大悲具方便，导师普贤王如来，从法身光明之性中，显现报身相好庄严之身，所化众生根器虽各异，然于此处，为令具缘者成佛，有十一句义：一者，于证悟成佛前，未悟成众生前，原始之基（343），其本性之实相如何安住；二者，如是安住，然迷乱如何产生之理作决定；三者，虽迷乱，然于众生心中，圆满正等觉佛之精华或种子如何安住；四者，彼安住亦于何处安住而作指示；五者，如是安住之智慧道从何处产生而作指示；六者，彼从何门显现而作指示；七者，彼于何境显现；八者，如是而修持；九者，衡量体验之程度；十者，若未获体验而寿终（344），则法性中阴如何显现；十一者，最终大解脱。其中，初者，总的来说，随学大圆满之宗派者，与随持道之补特伽罗二者中，此处为随持道者，彼亦略以言词作决定者，乃是遮破轮涅二者之论典。༈ 若欲原始任运，则有七。乃是遮破彼之论典。初始之基，其自性本体大悲三者而安住，彼亦本体空而自性明，大悲无有止息。彼亦本体安住于身，自性安住于语，大悲安住于意。彼亦本体安住于无有严饰与座床之身，自性于基位时，放射种种颜色，大悲安住于无有止息之显现，故周遍一切。彼亦本体空性故，为常有之法。
English
gye ching. May it not be lost to the hands of those who are not vessels. Protect the Samaya. Samaya. Samaya. Gya Gya Gya. Guhya. May there be auspiciousness. (341) This is the text called "Eleven Meanings." (342) I prostrate to the glorious Vajradhara, to the Lama and the Yidam deity, to the Dakini who bestows bliss, with body, speech, and mind. Among these, the perfectly enlightened Buddha, with great compassion and skillful means, the teacher Kuntuzangpo, from the state of the clear light of the Dharmakaya, appeared as the Sambhogakaya adorned with marks and signs. Although the minds of those to be tamed are different, here, to enable a fortunate individual to attain Buddhahood, there are eleven meanings: First, before enlightenment and Buddhahood, before ignorance and sentient beings, how does the actual basis (343), the nature of reality, abide? Second, how does delusion arise from such abiding? Third, even in delusion, how does the essence or seed of the perfectly enlightened Buddha reside in sentient beings? Fourth, where does it reside, and how is it indicated? Fifth, from where does the wisdom path that resides in this way arise, and how is it indicated? Sixth, from which gate does it manifest, and how is it indicated? Seventh, in which realm does it appear? Eighth, how is it practiced? Ninth, how is the extent of experience measured? Tenth, if one dies (344) without gaining experience, how does the Bardo of Dharmata appear? Eleventh, the ultimate great liberation. Among these, the first is, in general, among those who follow the Great Perfection tradition and those who follow the path, here, those who follow the path, briefly determining with words, is the text that refutes both Samsara and Nirvana. If you desire Primordial Spontaneity, there are seven. This is the text that refutes that. The initial basis abides in the three: essence, nature, and compassion. The essence is empty, the nature is clear, and compassion is unceasing. The essence abides as the body, the nature abides as speech, and compassion abides as the mind. The essence abides as the body without ornaments or throne, the nature blazes with various colors. At the time of the basis, compassion abides as unceasing manifestation, thus pervading all. The essence is emptiness, therefore it is an eternal phenomenon.