Tibetan
་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་འཆར་རོ། །མིག་གིས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གང་མོས་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རྒྱས་པར་འཆར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། སྐུ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས། ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ། ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ། འབྱུང་བ་ལས་འདས་པའི་རང་མདངས། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ངང་སྣང་ངོ་། །ཞི་གནས་མི་རྟོག་དངོས་པོ་མཁའ་ཁྱབ་འདྲ། །ལྷག་མཐོང་མ་རྨོངས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤར་བ་དེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ཡང་གཡང་ཟ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་ང་ལ་མེད། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བྱིང་བ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གཤེར་བ་དང་སུབ་པ་མེད། མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཡང་ཚ་བ་དང་ (༣༠༤)ཚིག་པ་མེད། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་སམ་སྐྱེ་ཤིའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། འཁོར་བའི་དགེ་སྡིག་གིས་མ་གོས། སྐྱོན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤར་ནས། ཕྱོགས་རིས་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་གིས་སྟོང་༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཇའ་ཚོན་སྐུ་རུ་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ། །ཆོས་ཉིད་མདངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ནི༔མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྔ་རུ་གསལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་མི་ཕྱེད་སོ་སོར་གསལ། །བྱ་བ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐུ་ལྔ་བསྟན་པས་དགོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་གྲོལ། །མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཐ་སྙད་ཚིག་ལས་འདས། །ཉིན་ནུབ་མི་འོང་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པར་གཅེས༔། (༣༠༥)སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མའི་མཆོག། མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་འཇུག་པའི་ཁྲིད། །ཉིན་མཚན་གསུམ་ན་རྟགས་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་མུན་ཁྲིད། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་མ་སྦྱངས་ན། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་དུ་ལྡང་། །རིག་པ་སྒྱུ་ལུས་སེམས་འཛིན་གྱིས། །རང་ལ་རང་འཇིགས་ལུས་ངན་ལེན། །དགོངས་སྤྱོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་འོད་གསལ་ལྷ། །རིག་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྟག་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན། །ལུས་མེད་ལུས་དེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །བསམ་མེད་སེམས་སྤངས་སེམས་ཀྱི་མཆོག །ངག་མེད་སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །བརྗོད་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །གདུལ་བྱ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཞིང་ཁམས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གནས་པ། །མ་ (༣༠༦)རིག་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེའོ། །༔༔བསམ་གཏན་མིག་གི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ༈ ཧཱུཾ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར༔ སྤྱོད་པའི་གནད་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ༔ བསྒོམ་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྟངས་རྣམ་གསུམ་བསྟུན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ལྟ་བའི་གནད་དུ་མི་འགུལ་གཟེར་གསུམ་གདབ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ༔ མིག་གི་གསལ་བྱེད་སྨན་སྦྱར་སྔགས་པུ་ཛཿཧཱུཾ་ཉིད་བསྒྲང་༔ ཆོས་ཉག་གཅིག་ཀྱི་སྐུ་དང་དབང་པོ་མིག་ཞལ་མཇལ་བས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཕུང་ (༣༠༧)༔པོ་ལྷག་མེད་སྟོང་གསུམ་འཇས་བཀང་ནས༔ མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཅིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྱུར༔ བདག་འདྲ་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཐབས་མཆོག་རྣམས་ལ་འབད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཕྱི་རབས་སྙིང་བུ་རྣམས༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོ་་གིའི་མིག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མིག་བསྲོ་ཞིང་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ མིག་ཤེད་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བ་ལ། ཨ་རུ་ར་རྒྱ་གར་མ༔ གོ་སྙོད༔ རྩཱ་ཨ་ཝ་དང་༔ སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་༔ སྦྲུལ་ཤ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ༔ སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་དུམ་རེ་ཟོས་ན༔ མིག་ཤེད་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་འོ་མ་དང་སྐྱེར་པའི་བར་ཤུན་གྱི་ཁནྜ་དང་༔ གཟི་ནག་ཁྲ་རྙིང་པ་བརྡུངས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་བྱ་ནག་མོའི་སྒོ་ངའི་སེར་མོ་དང་བཞི་སྦྱར་ཏེ༔ ཚེས་གཅིག་དང་གནམ་སྟོང་དང་ཉའི་ཉིན་པར་ཐོ་རངས་ཁ་སྔོན་དུ་ཆུ་གྲང་མོས་མིག་དང་གདོང་ (༣༠༨)དག་པར་བཀྲུས་ཏེ༔ དེ་ནས་དེ་ཀུན་ལྡེ་གུས་མིག་ལ་བཀུས་ནས༔ དེ་ནངས་པར་བཞིན་པ་སེར་མོའི་འོ་མ་བཀོལ་བའི་ནང་དུ་ཤིང་མངར་བཏབ་སྟེ་འཐུང་ན༔ མིག་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལོ༔ རྡོ་སྦུར་ལེན་རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ༔ སྦྲང་དཀར་དང་སྦྱར་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་སྐྱ་རིབ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ཤེལ་དང་༔ ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་༔ ག་པུར་དང་༔ གླ་རྩི་རྣམས་རྩི་བཞིན་སྦྱངས་ལ༔ བུ་ཁྱེའུ་འཐུང་བའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ལ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སྨན་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་དང་༔ རམ་རྩ་སྐམ་པོ་དང་༔ ཞུན་ཐིག་ལེ་དང་༔ སག་རམ་ཙི་དང་དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ཏེ་བུ་འཐུང་བའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ལ༔ མིག་ལ་ཡང་ཡང་བྱུགས་ན༔ ཞག་བདུན་ན་མིག་འགྲིབ་པ་ཕྱེད་དེ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལོ༔ ཡང་རག་ཐལ་དང་༔ ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་གཉིས་ཞིབ་པར་བྱས་ཏེ༔ འོ་སྤྲིས་དང་སྦྱར་ཏེ་མིག་ལ་བྱུགས་ན༔ སྐམ་ཚག་དང་༔ དམར་ཚིག་དང་སྐྱ་རིབ་སོས་ཏེ་རིག་པ་ (༣༠༩)༔གསལ་ལོ༔ དགོངས་མོ་ལྟེ་ཁུང་དུ་མར་བྱུགས་ཀྱིན་མཉེས་ན༔ མིག་སྐམ་ཚག་དང་མཆུ་རེངས་པ་སོས་སོ༔ ཡང་གོ་སྙོད་དང་༔ གླ་རྩིའི་ཆུས་དགོངས་མོ་ལྟེ་ཁུང་དུ་བྱུགས་ན་མིག་གསལ་ཞིང་གངས་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཕྱིད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དུས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པར་རླུང་བཟུང་སྟེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་དྲག་པར་འཕུར་ནས༔ ཆུ་གཙང་མས་ཁྲུས་བྱས་ན༔ མིག་གི་སྒྲིབ་ཤ་བཅད་ཅིང་༔ བཀྲུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐྱ་རིབ་མི་འབྱུང་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་མིག་ལ་ཤ་འཛེར་བྱུང་ན༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་ཟན་དྲོན་མོ་དུམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མར་དུམ་གཅིག་བཅུག་སྟེ༔ དེའི་རླངས་པ་མིག་ན་བ་ལ་བདུག་ལ༔ ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་སྲིན་ལོང་༔ བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཁར་བཅུག་ན་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་མིག་ལ་ལིང་ཐོག་བྱུང་ན༔ གླ་རྩི༔ ཀ་ར༔ ཅུ་གང་༔ ཞུན་ཐིག་ལེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མིག་ལ་ཟི་ཙམ་རེ་གདབ་སྔགས་འདི་ཅི་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་ཕུག་རོན་གྱི་དང་རུའི་རྩེ་མོས་ལྕེ་རྩེ་ནས་ (༣༡༠)བླངས་ལ་མིག་ལ་བླན་པས་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨོཾ་ལྷིང་ལྷིང་ཐོག་ཐོག་ཨ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་མིག་ཏུ་རྡུལ་དང་གྲ་མ་སོང་ན༔ སྔགས་འདིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་དན་ཏིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་དུས་གཉེན་པོའི་དུས་སུ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་ལ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཏང་ན་མིག་ལོང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཡང་
Chinese
智慧赤裸显现。眼睛以三种观看方式随意观看其中一种，显现便会广大地显现为法身净土。五种智慧之法是：超越身的智慧，超越心的佛陀，超越普基的法身，超越意的般若，超越元素的自光，超越言辞的自然显现。寂止无念，事物如同虚空般遍布。胜观无迷，如同星辰点缀虚空。乐明无念，如同太阳照耀虚空般明亮。双运无二，如同太阳与光芒般。自明智慧赤裸显现，即使前往虚空界，我也没有坠落和堕落的痛苦。即使前往须弥山顶，我也没有恐惧和沉没。即使前往大海深处，我也没有湿润和消失。即使前往火焰之中，我也没有灼热和燃烧（304）。觉性本自成就，没有生死之过患沾染。没有轮回的善恶沾染。无过自然解脱，显现为大，称为没有偏颇执着的见解。本体法身，清净离戏，自然空性。自性报身，具足相好，显现为彩虹身。化身种种，以大悲调伏众生。法性光明，智慧颜色是：蓝色、白色、黄色、红色、绿色五种显现。法界智是虚空的本体。明镜智是不生不灭的显现。平等智是无别一切智。妙观察智是不混淆的，各自明了。成所作智是果显现。五身显现，意行于虚空中解脱。相离戏，超越言语文字。没有日夜，没有白天黑夜之分。不生起执着轮回涅槃二者的念头。珍爱以彻却见之精华把握。（305）佛陀教法之持有者，世间明灯之最胜。不动的海，引入清澈的引导。日夜三次出现征兆，没有怀疑。大海交付的黑暗引导。证得法性穷尽之地的瑜伽自在者列尊·僧格旺秋所著完毕。觉性未曾现前修习，中阴的智慧便会化为魔。觉性幻身以心执持，自己吓自己，取恶身。意行广
English
Wisdom appears nakedly. When the eyes look at one of the three ways of looking at will, the appearance will appear extensively as the Dharmakaya Pure Land. The five dharmas of wisdom are: wisdom beyond the body, Buddha beyond the mind, Dharmakaya beyond the ground, Prajna beyond the mind, self-light beyond the elements, and natural appearance beyond words. Peaceful abiding, non-thought, things are as pervasive as the sky. Vipassana is not ignorant, like stars dotted in the sky. Blissful clarity, non-thought, as bright as the sun shining in the sky. Union is non-dual, like the sun and its rays. Self-aware wisdom appears nakedly, even if I go to the realm of space, I have no pain of falling and falling. Even if I go to the top of Mount Sumeru, I have no fear and sinking. Even if I go to the depths of the sea, I have no wetness and disappearance. Even if I go into the fire, I have no heat and burning (304). Awareness is spontaneously accomplished, and is not contaminated by the faults of birth and death. Not contaminated by the good and evil of samsara. Without fault, naturally liberated, appearing as great, it is called the view without bias and attachment. The essence is Dharmakaya, pure and free from elaboration, naturally empty. The nature is Sambhogakaya, with signs and marks, appearing as a rainbow body. Nirmanakaya in various ways, subduing sentient beings with great compassion. The light of Dharma nature, the colors of wisdom are: blue, white, yellow, red, and green. Dharmadhatu wisdom is the essence of space. Mirror wisdom is the manifestation of non-birth and non-death. Equality wisdom is the undifferentiated omniscient. Discriminating awareness is unmistakable, each is clear. Accomplishing wisdom is the manifestation of the result. The manifestation of the five bodies, the intention is liberated in the sky. Signs are free from elaboration, beyond words and language. There is no day and night, no distinction between day and night. The thought of clinging to both samsara and nirvana does not arise. Cherish grasping with the essence of Trekchö view. (305) The holder of the Buddha's teachings, the most victorious of the lamps of the world. The unmoving sea, introducing clear guidance. Signs appear three times day and night, without doubt. The dark guidance entrusted to the sea. The completion of what was made by Jetsun Senge Wangchuk, the master of yoga who attained the exhaustion of Dharma nature. If awareness has not been practiced manifestly, the wisdom of Bardo will turn into a demon. Awareness illusory body is held by the mind, scaring oneself, taking an evil body. Intention wide
Chinese
成为有之时，幻化的身体是光明天，觉性的意义即是如是性，恒常观视虚空的边际，法性犹如虚空旭日升，证悟犹如恒河之水流，无身之身乃是身之胜，身的边际证悟为法身，无思离念乃是心之胜，无语超离言说之境地，无言空性乃是法之音，于所化清净法性之刹土，安住于一切遍知之体性，调伏难调之无明众生，以慈悲铁钩调伏诸有情，轮回众生解脱于法身，如意宝珠于自性解脱。如是说。吉祥！《禅定眼灯》终。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 顶礼自明金刚萨埵命脉传承之身！ 唉玛！于此生证得成佛之果，有缘具心者精勤于实义，为使法性现前直指要害，于行持要点区分轮涅之界限，于尸陀林寂静之处游历，于禅修要点依循三种坐姿，身语意三调柔极为重要，于见解要点安立不动之三钉，恒常亲近命脉传承，眼之明点药混合咒 普扎 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)自身念诵。仅以一法身与根识眼见面，觉性达到量限，错觉成佛，诸蕴无余，三千世界充满，所见所闻一切轮回皆退却，于任运成就之地成为普贤王如来。如我一般之沙砾微尘亦能，于内外秘密无上胜妙之，极密心髓之殊胜方便而精进，后世具心者定能成为大持明者。因此，首先为了使瑜伽士之眼清明，暖眼并按摩，增长眼力并使之明亮。印度阿如拉，菖蒲，阿瓦根，常山，蛇肉等如药般捣碎，与蜂蜜混合后于空腹时服用一小块，则眼力增强，觉性命脉传承亦变得明亮。又，牛奶与红刺榆树皮之糖，老旧黑花玛瑙磨成粉，与乌鸦蛋黄四者混合，于初一与吉日
English
When it becomes existence, this illusory body is a radiant deity. The meaning of awareness is suchness itself. Always look at the edge of the sky. The nature of reality is like the sun rising in the sky. Realization is like the flow of the Ganges River. The body without a body is the supreme body. The limit of the body is realized as the Dharmakaya. Thoughtlessness and detachment are the supreme mind. Speechlessness transcends the realm of expression. Inexpressible emptiness is the sound of Dharma. In the pure realm of Dharma nature for those to be tamed, abiding in the nature of all-knowing. Taming the difficult-to-tame ignorant beings. Taming beings with the hook of compassion. Samsaric beings are liberated into the Dharmakaya. The wish-fulfilling jewel is liberated in its own place. Thus it is said. Auspicious! The Lamp of Meditative Vision concludes. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽)! Homage to the self-aware Vajrasattva lineage body! Ema! By accomplishing the fruit of Buddhahood in this life, those fortunate ones who strive for the essence, in order to directly point out the key to manifesting the nature of reality, at the key point of practice, distinguish the boundaries of samsara and nirvana, wander in charnel grounds and empty places. At the key point of meditation, adapt the three postures of sitting. It is extremely important to tame the body, speech, and mind. At the key point of view, establish the three immovable nails. Always be familiar with the lineage. Eye clarifying medicine mixed with mantra Pu ja Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) recite oneself. By meeting the body and sensory power of the single Dharmakaya with the eye, awareness reaches its limit, illusion becomes Buddhahood, the aggregates are without remainder, the three thousand worlds are filled, all that is seen and heard, all samsara is turned back, and in the spontaneously accomplished ground, one becomes Samantabhadra. Even a sand-like mote like me can, at the supreme and unsurpassed inner and outer secrets, strive for the supreme methods of the innermost heart essence. Future generations with heart will surely become great vidyadharas. Therefore, first, in order to clarify the eyes of the yogi, warm the eyes and massage them. To increase eye strength and make them clear, Indian arura, sweet flag, ava root, evergreen, and snake meat are ground like medicine. Mix with honey and eat a small piece on an empty stomach, then the eye strength will increase and the awareness lineage will become clear. Also, milk and elm bark candy, old black agate ground into powder, and black hen egg yolk mixed together, on the first and auspicious days