Tibetan
འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་གསང་ (༢༧༧)སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པ་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་རྱའི་ཡོན་ཏན་མཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྒྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་པས་ཀྱང་རེ་ཁ་འདི་མ་ཤེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རང་བཤད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་དུས་ (༢༧༨)འཁོར་ལས་གསུངས་པ་མང་ཡང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྔར་ཞོར་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་། །ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་
Chinese
哦！如此这般，外在的虚空是空性的。如是说。像这样，这三者都是觉性的组成部分。现在是眼睛的清澈部分有水，它的边缘有五光的纹路，从空脉中各种的识在流动，这些都是从因缘中产生的。这些虚空，如果没有眼睛就不会产生。这些都是依赖于觉性而显现的，因此也说是宫殿。如果不能真正认识觉性和这些，就不能了解口诀的差别。即使秘密（277）以下的篇章有觉性的语言，也不能认识没有虚空的本体。所有关于觉性的解释，都与虚空的空性之相联系。这是一种错误，就像把宝贵的毗琉璃的功德加在酸枣上一样。即使将虚空显现的增长寄托于远方并进行禅修，如果没有觉性和智慧的自生灯，也永远无法从三界中解脱。从这里开始，在果位的阶段，外在是天人的究竟果位，内在是光明诸神。如是说。此外，在注释中说，为了获得不变化的身体，如果只看显现的增长，就无法从禅定天神的出生地解脱，因此要确定在法性耗尽的显现中什么也没有成立。如是说。修习六法的人因为不了解这个界限，所以执着于见到空性之相的本尊为殊胜，这是一种错误。这些的差别，在自释的十七续和时轮（278）中有很多阐述，但因为内容繁多，所以就此打住。总之，觉性是所知，自生智慧之灯是能知的智慧。关键在于完全清净地认识这两者，并加以修持。说这个没有因缘，是指这两者的本体，如果明明看到虚空的显现和错误的分别念执着于相，却说没有因缘，那就错了。虚空显现产生的因缘，以及显现的方式与五种智慧相联系，大学者文殊友在《大海信托》中广为阐述。第二，关于迷惑与不迷惑，虽然之前已经顺便提到了，但在这里还要稍微展示一下：对于执着于相的觉性，因为有相所以想要，并且被能知中的真实分别念所束缚，那就是迷惑。
English
Oh! Thus, the outer space is emptiness. So it is said. Like this, all three are parts of awareness. Now, the clear part of the eye has water, and its edge has patterns of five lights. From the empty channels, various consciousnesses flow, and these arise from causes and conditions. These spaces will not arise without eyes. These are said to be palaces because they appear dependent on awareness. If you do not truly understand awareness and these, you will not understand the difference in instructions. Even though the chapters below the secret (277) have the language of awareness, you will not be able to recognize the essence without space. All explanations of awareness are connected to the empty form of space. This is a mistake, like applying the qualities of precious beryl to a jujube. Even if you entrust the increase of the appearance of space to the distance and meditate, without the self-born lamp of awareness and wisdom, you will never be liberated from the three realms. From here, in the stage of fruition, the outer is the ultimate fruition of gods and humans, and the inner is the luminous deities. So it is said. Furthermore, in the commentary, it says that in order to obtain the unchanging body, if you only look at the increase of appearance, you will not be liberated from the birthplace of the meditative deities. Therefore, it is determined that nothing is established in the appearance of the exhaustion of phenomena. So it is said. Because the practitioner of the six yogas did not understand this boundary, it is a mistake to hold the deity who sees the empty form as supreme. The differences between these are explained in the self-commentary of the Seventeen Tantras and the Kalachakra (278), but because the content is extensive, it will suffice to stop here. In short, awareness is the object of knowledge, and the self-born lamp of wisdom is the wisdom of the subject. The key is to recognize these two in complete purity and practice them. To say that this has no cause or condition refers to the essence of these two. If you clearly see the appearance of space and the mistaken conceptualizations clinging to characteristics, and then say there is no cause or condition, then it will be a mistake. The causes and conditions for the arising of the appearance of space, and the way of appearance, are connected to the five wisdoms. The great scholar Manjushri Mitra extensively explained this in the "Ocean Trust." Second, regarding delusion and non-delusion, although it has been mentioned in passing before, it will be shown here again slightly: For awareness that clings to characteristics, because there are characteristics, there is desire, and being bound by true conceptualizations in the subject, that is delusion.