Tibetan
་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ། དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་ (༢༥༣)བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ། །དེ་ནས་གཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་ལ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་ (༢༥༤)རྙེད་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་ (༢༥༥)པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར། བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། །འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུག་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་ (༢༥༦)གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པ། གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་པས་ན། །མ་བརྟགས་ཉམ་དགར་བརྟགས་ཤིང་ (༢༥༧)དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་བྱུང་བ། །སེམས་སྦྱང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་ (༢༥༨)གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིངས་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཀྱི་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་ (༢༥༩)པའོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབ
Chinese
应当这样做。首先应当宣说共同的法。第一，以无执著的行持窍诀来压制显现，即从共同的法来说：无论什么人以何种方式行持，都要断除身语意的十种不善业，不违背戒律和誓言而行持；以不执著一切的方式，所做的一切都成为修行，从而获得暂时的天人果位和究竟的菩提果位。第二，以无所缘的修持窍诀来压制能回忆的意念，即此处与共同的法相符的修持是，想要修持的人，在寂静的地方舍弃一切世间事务，修持上师的窍诀。虽然以前所说的那些也是，但此处要抓住意念来修持。（253页）首先，身体姿势如前，以意念抓住这些流动的念头。视线集中于鼻尖。首先，不要离开念头。如果习惯了，就观想一个吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी: हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字在身体内，从头顶到脚底，以及所有部位都放出，身体变得空荡荡、轻飘飘的，并保持这种感觉。然后，将外面的土地、石头、山脉等所有阻碍和沉重的事物都穿透，变成空荡荡、轻飘飘的。之后，所有的显现都变成无数个吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी: हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，身体内外都像闪烁的海市蜃楼一样，并保持这种感觉。然后，就像寻找亲友和进入道路一样，面对木棍或石子，专注于吽（ཧཱུྃ，梵文 देवनागरी: हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，然后再收回来。依靠这种方式，练习弯曲的线条、水流、山谷等所有路径，当念头刚出现时，就观察念头的生起之处和运行之处，但却找不到。（254页）将念头安住在自明、无碍的状态中，平等地安住并修持。将所有后得的意念都看作是幻象或海市蜃楼。将外境显现视为梦境，认识到这仅仅是自己的觉知，并进行修持，这样就能与奢摩他止观相结合，并获得毗婆舍那观的因。像这样习惯之后，第三，以无所执的见窍诀来压制烦恼，即介绍说：总的来说，所有的外境显现都是心的幻化，也就是念头的变
English
This should be done. First, the common Dharma should be taught. First, to subdue appearances with the instruction of practicing without attachment is, from the common Dharma: Whoever practices in whatever way, they should abandon the ten non-virtues of body, speech, and mind, and practice without violating the precepts and vows; whatever they do with the attitude of not clinging to anything, all of it becomes Dharma, thereby attaining the temporary status of gods and humans and ultimately enlightenment. Second, to subdue the mind that remembers with the instruction of meditating without focus is, here, the meditation that is in accordance with the common Dharma is that the person who wishes to practice should abandon all worldly affairs in a secluded place and practice the guru's instructions. Although those previously taught are also included, here one should meditate by focusing on the mind. (Page 253) First, the body posture should be as before, and with the mind, grasp these flowing thoughts. Focus the gaze on the tip of the nose. First, do not separate from the thoughts. If accustomed, then meditate on a single Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanāgarī: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) inside the body, and emit it from the crown of the head to the soles of the feet and all places of the body, making the body feel empty and light, and maintain this feeling. Then, penetrate all the obstructing and heavy objects of the external earth, stones, mountains, etc., making them empty and light. Then, all appearances become countless forms of Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanāgarī: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and the inside and outside of the body are all like shimmering mirages, and maintain this feeling. Then, just like seeking relatives and entering a path, focus on Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanāgarī: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) on a piece of wood or a pebble in front, and then draw it back. Relying on this method, practice in all paths such as curved lines, streams, and valleys, so that when a thought arises, observe the place of its origin and where it goes, but do not find it. (Page 254) Rest the thought in a state of self-awareness and unobstructedness, and meditate by resting equally. View all subsequent thoughts as illusions or mirages. View external appearances as dreams, recognize that it is only one's own awareness, and practice, so that it is connected with Śamatha and Vipassanā, and the cause of Vipassanā is obtained. Having become accustomed to this, third, to subdue afflictions with the instruction of viewing without grasping is, to introduce: In general, all external appearances are the magical displays of the mind, that is, the transformations of thoughts.
Chinese
由于不认识能作者的真实面目，所取境的色、声、香、味、触、法等显现于外，但那也不是真实的。能作者的我、自在天、遍入天等也不存在，但却执着于原本就有的事物，这是错误的。现在确定外在所取境是自心的幻化。内在执着的分别念，执着法的一般和自己的自性，六识的觉知，觉知觉知，这些在一刹那间生灭，自身是空性的。从头顶到脚底，即使寻找也无法找到。过去已经灭尽，未来尚未产生，现在的觉知突然产生，认识到显现与空性无别。如果不对其进行执着，那么那个见解就是佛的意趣。大圆满心部、界部、口诀部的一切，也都没有其他教导，因此要证悟自心为佛。显现与空性无别，那就是实相的本性。从这里开始： 此无言词可执取， 言词仅能略作表， 因此识与非识一， 无有种种之差别。 此离体验之“此”， 如盲者之梦境般， 如无云晴空日出， 如空中彩虹自消融。 远离基、喻、实（２５６）之事物， 此超越一切之表诠。 宣说了所知，并且观照、证悟了它，因此获得了果，即真俗二谛无别。第四，以无舍无得的果之口诀，使自明智不再退转：像这样修持并证悟后，获得什么呢？获得一切法皆空性且无我的意义。如何获得呢？以忆念获得无戏论。由谁获得呢？由修行者获得。获得的必要是，获得轮回与寂灭平等性的三身之果，从而圆满二利，这些与共同的法相一致。特别是，此处的行持、禅修、见解和果，现在才逐渐证悟，但要认识到与上述所说有所不同。首先，行持是：从这里开始，显现与不显现的一切都是错觉，未经观察就放松，观察并
English
Since the true nature of the agent is not known, the objects of perception, such as forms, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas, appear externally, but that is not true either. The agent, such as the self, Ishvara, and Vishnu, also does not exist, but it is a mistake to cling to what was originally there as if it exists. Now, it is decided that the external objects of perception are the magical manifestations of one's own mind. Internally, the conceptualization of clinging, the awareness that clings to the generalities of dharmas and their own characteristics, the six consciousnesses (255) that are aware and aware, arise and cease in an instant, and their own nature is emptiness. From the crown of the head to the soles of the feet, even if you search, you cannot find it. The past has ceased, the future has not yet arisen, and the present awareness arises suddenly, recognizing that appearance and emptiness are inseparable. If there is no clinging to it, then that view is the intention of the Buddha. In all of the Great Perfection Mind Series, Space Series, and Instructions, there is no other teaching than that, so one should realize one's own mind as the Buddha. Appearance and emptiness are inseparable, and that is the nature of reality. From here: This cannot be grasped by words, Words can only represent a direction, Therefore, consciousness and non-consciousness are one, There is no difference between them. This "this" is devoid of experience, Like the dream of a mute person, Like the sunrise in a cloudless sky, Like a rainbow dissolving in the sky. It is devoid of base, metaphor, and reality (256), This transcends all expression. The knowable is spoken of, and by looking at and realizing it, one obtains the result, which is the inseparability of the two truths. Fourth, the instruction of the fruit of no abandonment and no attainment is to make self-awareness irreversible. Having practiced and realized in this way, what is obtained? One obtains the meaning that all dharmas are empty and selfless. How is it obtained? By remembering, one obtains non-proliferation. By whom is it obtained? It is obtained by the practitioner. The necessity of obtaining it is to obtain the fruit of the three bodies of the equality of samsara and nirvana, thereby perfecting the two benefits, which are in accordance with the common dharmas. In particular, the conduct, meditation, view, and fruit of this itself will only gradually be realized now, but one should recognize that it is different from what was said above. First, the conduct is: From here, all that appears and does not appear is an illusion, relaxing without examination, examining and