Tibetan
དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྨན་ལྔ་སྤོས་ལྔ་གཙང་མའི་ཆུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་དཀར་གསུམ་དང་། བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་མངར་གསུམ་གྱིས་དགང་ངོ། །བུམ་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མདའ་ལྔ། མེ་ལོང་ལྔ། ཤེལ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ། རིགས་ལྔའི་ཙ་ཀ་ལི་ལྔ་དགོད། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡང་དགོད། དབང་གསུམ་པའི་རྫས་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡང་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་དགོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་ (༡༦༢)དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བཤམ་མོ། །བླ་བྲེ་དང་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པས་གནས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྨིན་བྱ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། འཇུག་པར་བྱེད་པ་སློབ་མའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་གི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བླ་མས་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པ་དང་གཉིས། བསྲུང་བ་གདགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་གསུམ། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མིང་གདགས་པ་དང་བཞི། མིག་དབྱེ་ཞིང་མཐོང་བ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་བར་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །གཏོང་པས་བདག་ནི་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ་བ་དབུལ། གཉིས་པ་བླ་མས་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཞིང་སྐྱབས་འགྲོ་ (༡༦༣)སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་པ་ལ་གསུམ། རྗེས་གནང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །སྐལ་ལྡན་བུ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང་། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་དག་གི། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲི། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། །དེའི་དོན་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། (༡༦༤)མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང་། །རང་རིག་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡི། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། སྨོན་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ། འཇུག་པའི་དོན་བཤད་དོ། །བསྲུང་བ་གདགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བ་གདགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། གནས་པ་རྩའི་ཡི་གེའམ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྔགས་མདུད་བྱས་ལ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས་པ་མོའི་གཡོན་པ་ལ་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་རུ་བཅུག་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡི་གེ་ཐིག་ (༡༦༥)ལེ་དང་། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་ལ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ཤིག་བྱས། དམིགས་པ་ནི་ཚིགས་དེ་ནི་བསམ་ཞིང་། བླ་མས་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །རླུང་ལྔ་གཡོ་བཅོས་ལས་འདས་པ། །ཐིག་ལེ་འོད་སྐུར་ཤིགས་སི་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མེ་རེ་རེ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་འོད་སྐུར་ཡ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཁྲོ་རྒྱལ་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །ཞེས་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་ (༡༦༦)པ་རེས་མོས་ཀྱིས་དབབ་པའོ། །བཞི་པ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་མིང་གདགས་པ་ལ་གཉིས། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིང་གདགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དར་སྣ་ལྔའི་སྤྱན་དར་བྱས་ལ། ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ། མིག་དར་ནག་པོས་བཀབ་ལ། འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། །ད་ལྟ་ཐེག་མཆོག་འདི་འཕྲད་པར། །གཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས། །རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །གཉིས་པ་མིང་གདགས་པ་ནི། དབུས་སུ་འབས་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །ལྷོར་འདོད་ཡོན་རང་ཤར། །ནུབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ། །བྱང་དུ་སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་ཞིང་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མིག་དབྱེ་བ་དང་། མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མགོན་རྗེ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ལོང་། །རྗེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐུར་མ་ཡིས། །བདག་གི་མ་རིག་བསལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །བླ་མས་འདི་སྐད་དོ། །ཨེ་ (༡༦༧)མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཟུང་། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །ཐུར་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་མཚོན། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དར་བསལ་ལ། །དེ་དག་གི་དོན་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བླ་མའི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི། དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མས་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་ད་ལ་ལྟོས། །ད་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཅིར་མཐོང་སྨྲོས། །ཤེས་བརྗོད་པས། བུ་ཡིས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ལགས། ཤེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་མིག་ཅན་སྐལ་ལྡན་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་གནས་འདི་ལྟོས། །དད་པའི་མཆོག་འདི་བསྐྱེད་རེ་རན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རུ་མཐོང་། །ཞེས་དྲིས་པས། ལ་ལས་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ་བར་མཐོང་། (༡༦༨)ལ་ལས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ལྟ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིར་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས། །དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་རེ་རན། །ཅེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ་དོན་དྲིའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དབུས་ཟླུམ་པོ་མཐིང་ཁར་བྱུང་བ་ནི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའི་བརྡའོ།
Chinese
以及其中的五种珍宝、五种谷物、五种药物、五种香料、纯净的水和牛奶等三种白色食物，以及红糖等三种甜味食物充满。五个瓶子上放置五支箭、五面镜子、五个水晶、五种丝绸、五根孔雀翎毛、五种五部佛的擦擦。秘密灌顶的物品，装满甘露的头盖骨也放置。第三灌顶的物品，具相的明妃也放置。此外，四个门上放置四个金刚橛，四个角落放置四把宝剑。此外，还有外部的五种供品（162），五种欲妙，七政宝，广大的会供，以及空行母和护法的广大朵玛也陈设。法衣和唐卡等各种物品用来庄严处所。成熟所化弟子的行为有两个方面：引入的是弟子的前行，加持的是上师的事业。第一个方面有五点：祈请灌顶，上师赐予许可，授予皈依和菩提心，戴上守护绳并降下智慧，抛掷鲜花并赐予名字，开眼并展示所见。第一，祈请灌顶是：唉玛霍！大士众生怙主上师尊，我乃具缘智慧之子，于此秘密决定之法，请您以慈悲摄受我。如此祈请三次。第二，上师赐予许可并授予皈依（163）和菩提心有三个方面：赐予许可，皈依，和菩提心。第一是：唉玛霍！具缘之子，此殊胜秘密之乘，金刚持我之教言，入此必定获得果位。大士您等，消除心中疑惑之后，如见宝珠之功德般，是否乐意以上师待我？如此询问。弟子回答乐意。第二，皈依是：忆念自身四轮、脉、气、明点的处所，五气清净为清净之身，烦恼清净为五种智慧，三身事业圆满者，以证悟之心敬礼三宝。如此念诵三次之后，解释其含义。第三，发起菩提心是：忆念道之四相的含义，此
English
And within them, fill with five precious substances, five grains, five medicines, five spices, pure water and milk, etc., the three white foods, and molasses, etc., the three sweet foods. On top of the five vases, place five arrows, five mirrors, five crystals, five kinds of silk, five peacock feathers, and five tsakalis of the five families. Also place the secret empowerment substance, a skull filled with nectar. Also place the third empowerment substance, a qualified consort. Furthermore, place four phurbas at the four doors, and four swords at the four corners. Furthermore, also arrange the five external offerings (162), the five objects of desire, the seven royal emblems, a vast tsok offering, and vast tormas for the dakinis and dharma protectors. Adorn the place with labrangs and thangkas, etc., as appropriate. The activities of the disciple to be ripened have two aspects: entering is the preliminary practice of the disciple, and bestowing blessings is the activity of the master. The first has five points: requesting empowerment, the master granting permission, bestowing refuge and generating bodhicitta, placing a protective cord and invoking wisdom, throwing flowers and bestowing a name, opening the eyes and showing what is seen. First, requesting empowerment is: Emaho! Great being, protector of beings, venerable lama, I am a fortunate, intelligent child. Please accept me with compassion into this secret, definitive teaching. Make this request three times. Second, the master granting permission and bestowing refuge (163) and generating bodhicitta has three aspects: granting permission, refuge, and bodhicitta. The first is: Emaho! Fortunate child, this supreme secret vehicle, the vajra holder's teaching, entering this will definitely obtain the result. Great beings, having dispelled the doubts in your minds, like seeing the qualities of a jewel, are you willing to treat me as your lama? Ask this. The disciple answers that they are willing. Second, refuge is: Remembering the location of the four chakras, nadis, winds, and bindus in one's own body, the five winds purified as a pure body, the defilements purified as the five wisdoms, the three kayas whose activities are perfected, I prostrate with realization to the Three Jewels. After reciting this three times, explain its meaning. Third, generating bodhicitta is: Remembering the meaning of the four visions of the path, this
Chinese
说吧！唉玛吙！（164）无明黑暗的虚空，自明方便智慧的明灯，愿自心中安住的智慧，通过上师的恩德而证悟。如是念诵三遍之后，讲述祈愿的意义。进入：唉玛吙！佛陀究竟的界与智，三身自性无边之基，超越言辞的自生者，愿当下即能证悟。如是念诵三遍之后，讲述进入的意义。守护加持并降临智慧，分为二：守护加持和降临智慧。第一，在五色丝线上，安住根本字，或者 嗡啊吽梭哈。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）念诵此咒打结，系于男性的右臂，女性的左臂。第二，降临智慧：让弟子身体保持金刚跏趺坐姿，观想四轮的脉字明点（165），以及普贤父母，上下之气相合，保持觉知不散乱。专注思维这些语句，上师敲击手鼓，如是说：唉玛，具缘种姓之子！脐轮化身轮，是化身的住所。五气超越动摇，明点化为光身，希格斯希格！唉玛，具缘种姓之子！心间法轮，是法身的住所。五方佛如火焰般闪耀。唉玛，具缘种姓之子！喉间受用轮，是报身圆满的住所。具足相好庄严，明点化为光身，亚拉拉！唉玛，具缘种姓之子！顶轮安乐轮，是三身汇聚的住所。具有汇聚果的顶端，忿怒尊发出巨响，亚拉拉！如是交替降临这些专注（166）。第四，抛掷鲜花并赐予名字，分为二：抛掷鲜花和赐予名字。第一，用五色丝绸做成眼罩，合掌捧持，用黑色眼罩遮住眼睛，如是说：唉玛吙！从最初的光明心髓中，如今遇到此殊胜大乘，以在基位修习的业果，愿降临于殊胜种姓之中！如是念诵
English
Speak! Emaho! (164) In the expanse of the darkness of ignorance, the lamp of self-awareness and skillful means, may the wisdom that dwells within oneself be realized through the kindness of the Guru. After reciting this three times, explain the meaning of the aspiration. Entering: Emaho! The ultimate realm and wisdom of the Buddha, the basis of the three bodies' essence, free from extremes, the self-arisen one beyond words, may it be realized right now. After reciting this three times, explain the meaning of entering. Bestowing protection and descending wisdom, divided into two: bestowing protection and descending wisdom. First, on a five-colored thread, dwell the root syllable, or Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Svabhāva Śuddha Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。) By reciting this mantra, make knots and tie it on the right arm of the male and the left arm of the female. Second, descending wisdom: Have the student assume the vajra full lotus posture, visualize the root syllables and bindus of the four chakras (165), and Samantabhadra and Samantabhadri, unite the upper and lower winds, and keep awareness unscattered. Focus on contemplating these words, the Guru plays the damaru and says: Ema, fortunate son of the lineage! The navel, the emanation wheel, is the dwelling place of the emanation body. The five winds are beyond movement and manipulation, the bindu transforms into a body of light, shig si shig! Ema, fortunate son of the lineage! The heart, the dharma wheel, is the dwelling place of the dharma body. The five Buddha families shine like flames. Ema, fortunate son of the lineage! The throat, the enjoyment wheel, is the dwelling place of the enjoyment body. Endowed with marks and signs, the bindu transforms into a body of light, ya la la! Ema, fortunate son of the lineage! The crown, the bliss wheel, is the dwelling place where the three bodies converge. Possessing the pinnacle of the gathered fruit, the wrathful king roars loudly, ya la la! Alternately descend these focuses (166). Fourth, throwing flowers and bestowing a name, divided into two: throwing flowers and bestowing a name. First, make a blindfold of five-colored silk, hold it between the palms, cover the eyes with a black blindfold, and say: Emaho! From the essence of the primordial luminosity, now encountering this supreme vehicle, through the karmic results of practice on the ground, may it descend upon the supreme lineage! Recite thus