Tibetan
མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུག༔ དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ཉིད་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ངག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བྱུང་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ བསམ་དུ་མེད་པའོ༔ བལྟར་མེད་པའོ༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ སྨོན་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའོ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ (༡༤༩)༔ཞེས་པའི་སྒྲར་འབྱུང་བས་སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམིགས་པ་དང་ཚིག་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་གི་ལས་སྒྲིབ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རམ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་བཏུབ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་དུང་དང་༔ ཆ་ལང་དང་༔ འཁར་རྔ་དང་༔ ཤིང་རྔ་དང་༔ དྲིལ་བུ་དང་༔ ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲག་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ༔ དེ་ནས་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མཉམ་པའི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ངར་བསྐྱེད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ༔ བལྟས་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ (༡༥༠)ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རང་རིག་མངོན་དུ་འོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད༔ མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ༔ དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རང་ལས་བྱུང་བ་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ སྟོང་པ་རང་སར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དོ༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ (༡༥༡)༔ཡིན་ནོ༔ བལྟར་མེད་པ་དང་༔ སྲོག་མེད་པ་དང་༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང་༔ ཚིག་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་མེད་པ་དང་༔ ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའོ༔ ཞེས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོཿ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ༔ འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ༔ གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་ (༡༥༢)སྨོན་ལམ་གླལ་བ་ལ༔ རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལས་ལྟོས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཚེ་འཕྲུལ་ལ༔ བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ལ༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཞིང་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་དབང་ནི༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ (༡༥༣)༔ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྗེས་གནང་ནི༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྒོམ་དུ་རུང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་བོ༔ དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ༔ གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སེམས་ལ་སྤོབ་པ
Chinese
如前进行。然后用白檀香涂于眉间。在其上涂红色点。之后稍作空性禅修。然后观想瓶之字性的自性，融入弟子的喉咙处。从水和药物等之中，产生自性圆满大性的自声，一切法皆不可言说，不可思议，不可见，无相，无愿，无戏论，远离戏论八边。(149)以这样的声音出现，弟子也观想自己变成那样的自性。然后，上师将瓶子放在弟子的头顶，口中念诵观想和词句。然后，为了圆满语之业障，可以进行日月交合，或者让其他人知道也可以。念诵三遍金刚歌的回答。此外，同时鸣响海螺、钹、手鼓、木鼓、铃铛、嘎巴拉鼓等，并念诵百字明。然后讲解八句的意义。然后，为了以偈颂的形式对弟子的语进行灌顶，为了以自性圆满大性平等印封印，应以激昂的语调念诵这些语之王：唉玛吙！法性离戏论之大乐，不可见思议，甚为稀有。无二自显遍满(150)之智慧，自明显现，甚为稀有。无为自性圆满大性之实相，不寻自生，甚为稀有。本体离戏论，自性极清净，超越善恶边，甚为稀有。自显无戏论之觉性，显现为见修，甚为稀有。自生光明之灯，显现于现量境，甚为稀有。本体自性大悲无偏，显现为法身报身化身，甚为稀有。不可言说极清净之智慧，于空性自净之境显现，甚为稀有。遣除无明黑暗之明点空性，显现于根境，甚为稀有。念诵这些，并讲解它们的意义。然后，为了使超越言说的圆满大性的意义，安住在具缘者的心中
English
Proceed as before. Then apply a white sandalwood dot between the eyebrows. Above that, make a red dot. After that, meditate on emptiness for a while. Then, focusing on the nature of the vase's syllable, dissolve it into the speech at the disciple's throat. From the water and medicine, etc., the self-sound of the characteristic of the Great Perfection of Nature arises, all dharmas are inexpressible, inconceivable, invisible, without characteristics, without aspirations, without elaboration, and free from the eight extremes of elaboration. (149) As this sound arises, the disciple also visualizes himself as becoming that very nature. Then, the teacher places the vase on the disciple's head and recites the visualization and words. Then, in order to complete the obscurations of speech, one can perform the union of the sun and moon, or it is acceptable even if others know. Recite the vajra song's response three times. Furthermore, simultaneously sound the conch shell, cymbals, hand drum, wooden drum, bell, skull drum, etc., and recite the hundred-syllable mantra. Then explain the meaning of the eight verses. Then, in order to bestow the empowerment of verses on the disciple's speech, and in order to seal with the equal seal of the Great Perfection of Nature, these kings of words should be spoken with an energetic tone: Emaho! That great bliss of the Dharmata, free from elaboration, is unseen and beyond thought, how marvelous! The non-dual self-appearance, all-pervading (150) wisdom, the self-awareness manifesting, how marvelous! The very nature of the Great Perfection, free from action, arising spontaneously, how marvelous! The essence is free from elaboration, the nature is completely pure, transcending the extremes of good and evil, how marvelous! The self-appearance, the awareness without elaboration, appearing as view, meditation, and action, how marvelous! This lamp of light arising from itself, appearing in the realm of direct perception, how marvelous! The essence, nature, and compassion are impartial, manifesting as Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, how marvelous! The inexpressible, completely pure wisdom, appearing in the realm of emptiness, self-purified, how marvelous! The bindu of emptiness that dispels the darkness of ignorance, appearing in the realm of the senses, how marvelous! Recite these, and also explain their meaning. Then, in order to establish the meaning of the Great Perfection, which is beyond expression, in the mind of the fortunate one
Chinese
总之这样说：任何事物都没有自性（151），是这样的。不可见，无生命，无实质，是乌合之众，无言辞，无文字，无声音，无名称，不可言说。这是对事物存在方式的不可言说之确定。然后，为了将身语意三者融入大圆满的空性境界，在空性大乐的状态中稍微禅修。为了用象征来激发那个意义，应该这样说：一切诸法皆空且无我，贪恋执着的念头实在荒谬。法界自性远离戏论，追随名相言辞实在荒谬。精华意义的智慧自生，认为是由他而生并努力修持实在荒谬。心性超越生死二者，执着于生灭二者实在荒谬。果实自然圆满（152），祈愿落空实在荒谬。一切苦乐都是觉性的幻化，执着于取舍二者实在荒谬。普贤王如来安住于自身，从他处寻找本尊实在荒谬。自身本已是圆满成佛，将自己置于三恶道实在荒谬。轮回恶道显现为游戏，想要真正成佛实在荒谬。五毒未断而自然显现，认为烦恼是应断之物实在荒谬。错觉的显现是法身自显，执着事物为实有实在荒谬。九乘次第在自身显现，执着各自的宗义实在荒谬。这样用言辞来增进喜悦并展示意义。之后是授记之灌顶：进入无戏论之灌顶，清净语之障碍，未来将生于受用圆满的刹土（153）。这样说。随许是：通过无戏论之灌顶，可以念诵咒语，可以修持圆满次第的脉、气、明点，可以修持明点空性的灯。获得了随许。呼气是不堕入三界轮回。赞叹是：如此一来，心中生起自信。
English
In short, it is said thus: Whatever thing does not have self-nature (151), it is so. Invisible, lifeless, without essence, being a rabble, without words, without letters, without sound, without name, and unspeakable. This is the determination of the unspeakable state of things. Then, in order to place the meaning of the three doors of body, speech, and mind into the sphere of emptiness of the Great Perfection, meditate for a moment in the state of emptiness and great bliss. In order to stimulate the meaning of that with symbols, one should speak these words: All dharmas are empty and without self, the mind of desire and attachment is truly absurd. The nature of the Dharmadhatu is free from elaboration, following after names and words is truly absurd. The wisdom of the essential meaning arises spontaneously, thinking that it arises from others and striving to practice is truly absurd. Mind itself is beyond the two of birth and death, clinging to the two of arising and ceasing is truly absurd. The fruit is naturally complete (152), hoping for aspirations to be fulfilled is truly absurd. All happiness and suffering are the magical displays of awareness, clinging to the two of acceptance and rejection is truly absurd. Kuntuzangpo abides in oneself, seeking a yidam from elsewhere is truly absurd. Oneself is already enlightened, placing oneself in the three lower realms is truly absurd. Samsara and the lower realms appear as play, wanting to truly become a Buddha is truly absurd. The five poisons are not abandoned but arise naturally, thinking that afflictions are to be abandoned is truly absurd. The appearance of delusion is the self-appearance of the Dharmakaya, clinging to things as real is truly absurd. The nine vehicles arise in oneself, clinging to the tenets of each is truly absurd. Thus, one should increase joy with words and show the meaning. After that is the empowerment of prophecy: By entering the empowerment of non-elaboration, the obscurations of speech are completely purified, and in the future, one will be born in the realm of perfect enjoyment (153). Thus it is said. The subsequent permission is: Having received the empowerment of non-elaboration, one can recite mantras, and one can meditate on the channels, winds, and bindus of the completion stage, and one can meditate on the lamp of the emptiness of bindus. One obtains the subsequent permission. Exhaling breath is to prevent falling into the three realms of samsara. Praising is: Having become like that, confidence arises in the mind.