Tibetan
་ཉིད༔ དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེཿ ཞེས་ཚིག་དེ་དག་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ བལྟར་མེད་པ༔ སྲོག་མེད་པ༔ སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་༔ ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པ་དང་༔ ཚིག་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་ (༡༠༣)༔མེད་པ་དང་༔ སྒྲ་མེད་པ་དང་༔ ཐ་སྙད་མེད་པའོ༔ ཞེས་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཙམ་མ་སྐྱེས་ན༔ འཁོར་བའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་༔ བར་སྣང་གི་གློག་ལྟ་བུ་དང་༔ མྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བྲལ་ནས་གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡང་གོང་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་༔ སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འདབ་ཆགས་སྙིལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ (༡༠༤)དང་༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ རབ་ཏུ་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་བྱིང་བ་ལྟ་བུ༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་སྦྲང་བུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དུ་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ༔ སྐྱེས་བུ་གསོད་པའི་གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ༔ འདོད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ཞིག་ལ་ཚ་ཆུ་བླུད་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་༔ བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་མཚོན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དར་ཅིག་སྒོམ་དུ་གཞུག༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྡས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོང་རི་འཁྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ (༡༠༥)༔སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ སྤྲོས་པ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ༔ ཕྱོགས་འཛིན་འདོད་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ༔ གཞན་བྱུང་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལས༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་པ་བྲལ་བ་ལས༔ རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ༔ བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ༔ གཞན་དུ་ཡི་དམ་འཚོལ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ འཁྲུལ་པའི་ (༡༠༦)སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞག་ལ༔ དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རང་བཞིན་ཤར་བ་ལ༔ སོ་སོའི་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ༔ ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་གཏོར་མ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ཡང་བྱའོ༔ སློབ་མས་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་ནོར་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ལ་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ ངག་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་བསླབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དམ་པ་བཞུགས་སོ༔ མན་ངག་ང་བཞི་པའི་གྲས༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ (༡༠༧)༔གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་ཏིག་སྦས་པ་གབ་པའི་ཡེ་གེ་ཉིད༔ སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ལ༔ གབ་ཅིང་སྦས་དང་འཁྲུགས་ཤིང་གཅུས་པའི་ཚིག༔ གབ་པ་མཆོག་གསལ་ཡི་གེ་ནག་པོ་འདིས༔ འགྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་གནད་ལ་འབེབས་པའི་ཡི་གེ་ནི༔ སྐལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ནི༔ སྔོན་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་བའི་དོན་དུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་ལ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ཞེན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པས་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་ངག་ལ་ནུས་པ་བཞག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ཤིན་ (༡༠༨)ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རང་གི་སྙིང་གའི་སྐུ་རྣམས་ལ་དབང་བ་དང་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའོ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་བས་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ནི་བྷནྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་དབང་བས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནི་མིག་ནས་སྒྲོན་མ་འཆར་བ་ལ་དབང་བས་སྒྲོན་མ་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ༔ འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ཡི་གེ་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་གཅེསཿ (༡༠༩)༔རང་མ་དག་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེ་བས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བྱས་ན་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་མ་ཡེངས་པ་མདོར་ན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤངས་པ་ཞིག་གིས་བྱའོ༔ སློབ་མ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་པ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ༔ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་པ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མོས་པ༔ ཕྱི་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་ངེས་པ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ངེས་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་ལས་གཞན་གང་རུང་རུང་གིས་མ་ཡིན་ནོ༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་སློབ་དཔོན་སློ
Chinese
ཉིད（种子字，藏文：ཉིད，梵文天城体：णिद，梵文罗马拟音：ṇid，汉语字面意思：ཉིད）！感官之境显现甚奇妙！说这些词语，也讲解这些词语的意义。之后，为了让超越言说的圆满大义，安住在具缘者的心中，任何事物都没有自性。不可见，无命，无心要，无意义，无词语，无文字(103)，无声音，无名相。如此将事物的存在方式确定为不可言说。词语的意义，要让不可言说的意义在心中生起。如果没有生起丝毫的定解，为了脱离轮回的执着，要用诸多譬喻来指示，比如一切法如梦，如幻化，如乾闼婆城，如空中的闪电，如旋转的轮子等等。以这些意义，从轮回的执着中解脱出来，有进入更高意义的必要。为了让更高的法生起定解，以及为了脱离欲望，也要指示执着轮回的这种过患：轮回譬如榨水的工具，又如蛇入竹筒，又如鸟儿被压住，又如野兽入网(104)，又如外海船索断裂，又如陷入难以逾越的大泥潭，又如飞蛾扑入燃烧的火焰中，又如在恐怖的险境中迷路，又如陷入杀人刽子手的包围之中等等，用诸多譬喻来指示。如此忆念，为了脱离欲望，也要指示这些：欲望譬如口渴之人被灌入热开水，又如毒叶，又如被毒蛇缠绕，又如剃刀的刀刃，又如女人的贪欲等等，从诸多方面用譬喻来指示。之后，让身语意三，在圆满大空的空性中，稍作禅修。为了用表号来策励其意义，也要说这些话：一切法皆空且无我，执着事物之相皆是错谬，法的
English
ṇid（Seed Syllable, Tibetan: ཉིད, Sanskrit Devanagari: णिद, Sanskrit Romanized: ṇid, Literal Chinese Meaning: ཉིད）! The appearance in the realm of the senses is very wonderful! Speak these words, and also explain the meaning of these words. Then, in order to let the meaning of the Great Perfection that transcends expression dwell in the minds of the fortunate ones, no object whatsoever has any inherent nature. Invisible, lifeless, without essence, meaningless, without words, without letters (103), without sound, without designation. Thus, the way things exist is determined to be inexpressible. The meaning of the words, the meaning of inexpressibility, should be generated in the mind. If even a little certainty is not generated, in order to be free from attachment to samsara, all phenomena should be shown with many examples, such as all dharmas are like dreams, like illusions, like cities of gandharvas, like lightning in the sky, like spinning wheels, and so on. By the meaning of this, having freed oneself from attachment to samsara, there is a need to enter into a higher meaning. Again, in order to generate certainty in the higher dharmas, and in order to be free from desires, this fault of attachment to samsara should also be shown: Samsara is like a water-extracting tool, like a snake entering a bamboo tube, like a bird being crushed, like a wild animal caught in a net (104), like a ship with a broken rope in the outer ocean, like sinking into a great swamp that is difficult to cross, like a moth entering a burning flame, like losing one's way in a terrifying pass, like being caught in the midst of a man-killing executioner, and so on, shown with many examples. Thus, having remembered, in order to be free from desires, these should also be shown: Desire is like pouring hot water into a thirsty person, like a poisonous leaf, like being entangled by a poisonous snake, like the edge of a razor, like the lust of a woman, and so on, shown with metaphors from many aspects. Then, let the three doors of body, speech, and mind meditate for a moment in the emptiness of the Great Perfection. In order to encourage the meaning with symbols, these words should also be spoken: All dharmas are empty and without self, grasping at the characteristics of objects is entirely mistaken, the
Chinese
法界自性（105），远离戏论中，因戏论之词而跟随，实在太迷惑。自明智慧无有贪执中，执持偏颇贪欲之心，实在太迷惑。心要义之智慧自然显现时，视作他生勤作修持，实在太迷惑。心性超越生死二者之外，执着于生灭二者，实在太迷惑。果实自然圆满远离希求时，以分别念观待时节，实在太迷惑。一切苦乐平等之神变中，视苦乐为二者，实在太迷惑。普贤于自身安住之时，于他处寻觅本尊，实在太迷惑。自性本已成佛之时，执着于三恶道，实在太迷惑。轮回恶道享乐为智慧显现时，希求真正成佛，实在太迷惑。五毒未断自然生起广大之时，执着为五种烦恼，实在太迷惑。迷惑的（106）显现法身自然安住时，执着事物为我，实在太迷惑。九乘次第自性显现时，执着各自的意愿主张，实在太迷惑。以此等语句生起欢喜并开示。之后以各种声音的差别，将朵玛供养空行母众。为了增长受用，也举行会供。弟子将最珍爱的财物献给上师，令其欢喜。之后，上师开示无生之诀窍，令其认识自心。传授依于语言之禅定，令其禅修。名为无戏论灌顶珍宝庄严者，大导师化身喜金刚所著圆满。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文种子字，梵文天城体无，梵文罗马拟音无，汉语字面意思：广大广大广大）！无戏论灌顶珍宝庄严之要诀文字殊胜者存留。四十四口诀之列。༈ 皈命薄伽梵（107）！向显露隐秘之大金刚持顶礼！又，滴藏隐秘之文字自身，于无戏论灌顶珍宝庄严中，隐藏且秘密，混乱且缠绕之语句，以此揭示隐秘最胜明晰之黑色文字，成就且迅速生出果实之，自性要害击中之文字，具缘者当受用。具缘者欲圆满四灌顶。
English
The very nature of the Dharmadhatu (105), in being free from elaboration, to follow after elaboration due to words is truly confusing. In the self-aware wisdom free from attachment, this mind of clinging desire is truly confusing. When the wisdom of the essential meaning naturally arises, to regard it as arising from others, striving and practicing, is truly confusing. Since the nature of mind transcends the two, birth and death, to grasp at the two, arising and ceasing, is truly confusing. Since the fruit is naturally complete and free from aspiration, to rely on discriminating awareness and time is truly confusing. In the miraculous display where all happiness and suffering are equal, to view happiness and suffering as two is truly confusing. Since Kuntuzangpo abides within oneself, to seek a yidam elsewhere is truly confusing. Since one's own being is primordially enlightened, to grasp at the three lower realms is truly confusing. When the play of samsara and the lower realms is wisdom's arising, to desire perfect Buddhahood is truly confusing. Since the five poisons are unabandoned and naturally arising as great, to grasp at them as the five afflictions is truly confusing. When the deluded (106) appearances are the Dharmakaya naturally abiding, to grasp at phenomena as self is truly confusing. When the nature of the nine vehicles arises, to grasp at the tenets of each is truly confusing. With these words, generate joy and teach. Then, with various distinctions of sound, offer the torma to the assembly of dakinis. In order to increase enjoyment, also hold a tsok feast. The student should offer the most cherished wealth to the lama and please him. Then, the master should teach the instructions on unborn nature and make one recognize one's own mind. Teach the samadhis that rely on speech and have them meditate. This is called the Empowerment Without Elaboration, the Arrangement of Jewels. Completed by the great master, the emanation Garab Dorje. Gya Gya Gya! The essential letters of the Empowerment Without Elaboration, the Arrangement of Jewels, the sacred key is present. Among the forty-four instructions. ༈ Homage to the Bhagavan (107)! Homage to the Great Vajradhara who reveals the hidden! Furthermore, the very letter of the hidden essence, in the Empowerment Without Elaboration, the Arrangement of Jewels, the words that are hidden and secret, confused and twisted, with this black letter that reveals the hidden supreme clarity, accomplishing and quickly producing the fruit, the letter that strikes the essential point of self-nature, should be practiced by those who have fortune. Those who have fortune desire to complete the four empowerments.