Tibetan
ག་རེ་བྱས་བསྡད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཤུལ་དུམ་པ་བྱུང་། ཡིད་ཀྱང་སྟོང་པ་འདྲ་ (༦༨༥)བས་དབྱར་ནི་ལོ་མ་དང་ཟན་སྐམས་འདིས་ཆོག །དགུན་ནི་འབྲུ་མ་རིལ་བུ་སོགས་བྱས་ཆོག །དགེ་སྦྱོར་སོགས་ནི་འཕེལ་བར་འདུག །བསོད་སྙོམས་སོགས་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འདུན་མ་མི་བྱེད་པར། དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནས་དུས་འདས་པ་བྱེད་བསམ་བྱུང་གསུང་། བྲག་ཕུག་ཞར་མི་ཤར་དེར་རས་པ་བསམ་ཤེ་དང་ངེད་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡད། འབྲུ་ཆན་བྱས་ནས་བྲེ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཐུབ་པའི་རྩིས་བྱས་པས་ཁོང་བཅུད་ལེན་ཟླ་བ་གཅིག་བསྡད། ངས་ཆན་ཐུར་མ་རེ་འགམས་པས་ཆན་ཕོར་པ་གང་གི་རྒྱགས་ལྷག་ཡང་བྱུང་། དགེ་སྦྱོར་ཡང་འཕེལ་བ་རང་གཅིག་བྱུང་། ངེད་གཉིས་ཀྱི་བྲག་སྐྱིབས་ཆུང་བས། ཤིང་ཐོག་སྐལ་བ་ལ་ཐིགས་པ་བྱུང་བ་ལ་ལེན་དུ་ཕྱིན། ཁོང་གི་འདུག་ས་ལ་ཡང་ཡོད་ཚད་འདུག་ཕད་ཆུང་གཅིག་སས་བཀང་ཁྱེར་ཏེ་ཤོད་དེ་ནས་ཐོགས་དེར་སྐྱུར་བས་རང་རེའི་འདི་འདྲ་འཇིགས། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ཡོང་བ་འདུག །ང་འདྲས་མི་ཡོང་བ་འདུག་ (༦༨༦)གསུང་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་དཀོན་རྡོར་བ་ལ་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དང་། གཏུམ་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རས་རྐྱང་ཞུས། རི་བོར་ལོ་སར་ཟླ་བའི་གྲང་སྒང་ལ་ཁ་ནས་ལུད་པ་འདོར་དུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱགས་ཏེ། ས་ལ་འཐོར་འགྲོ་བའི་དུས་དེར་ངེད་གྲོགས་མཆེད་གསུམ་བཞི་ཞིག་གིས་རས་འབུད་བྱས། ངེད་གཉིས་དྲག་པ་བྱུང་སྟེ། དྲོད་ཀྱིས་རས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་རྩ་བཟང་གསུང་ཆོས་རྗེ་ཡང་མཉེས་པ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁྲིགས་མ་ཆགས་པར་བྱས་པས། ལུས་སྔར་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ཡང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུམ་པ་བྱུང་། རྟིང་དུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྦ་བཞི་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་མ་ཆགས་པར་བྱས་པས། བོག་ཆེར་འཕེལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཏེ་བྱེད་སྤྲོ་བར་བྱུང་གསུང་། སྤངས་པོ་སྡིངས་ན་ཆོས་རྗེ་པ་སྟོད་ལུང་དུ། བླ་མ་གཅིག་གི་ཆོས་ཞུར་གདན་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་ཞུ་སྒྲོས་ (༦༨༧)སུ་འདུག་པས། ཕྱགས་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུས་པས་ཆོས་ལ་ཚུད་དེ། གཞི་པ་ལ་གཟན་པས་བསྡད་པ་འཐད་གསུང་། ཆོས་ལ་ཚུད་ལ་གཞི་པའི་ཆུ་དེ་འཐུང་དགོས་པ་འདྲ། གཞན་ཐིགས་མ་གཅིག་མི་ཟ་བར་དམ་བཅའ་འབུལ། ངེད་རང་ལ་གསེར་འདབ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་རྐྱལ་ཆུང་གང་ཡང་ཡོད། ཁར་སོང་ནས་ཀྱང་རིལ་བུ་བྱས་པ། འདི་གཉིས་ཟད་ནས་གཏོར་ཆ་ཏིང་ཤགས་ཀྱང་ཡོད། ཅིས་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུས་པས། འོ་ན་གཞན་མས་མིག་ལྟོས་ལོངས་ཁྱེད་རང་སྔོན་ལ་སོང་ལ་ངའི་སྒུག་སྡོད་གྱིས་གསུང་། གཞན་མས་མ་ཚོར་ཙམ་བྱས་ཕྱིན་ནས། ལམ་ལ་ཆུ་སྐོར་འདྲར་ཙམ་བསླངས་པས། ནས་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཚོད་ཅིག་བྱུང་། དེ་ལ་གཞིམ་བྱས་རིལ་བུ་ཡང་དུམ་པ་ཟོས་གསེར་དེ་ཡང་ནད་པ་དེས་ཉོས། ཆོས་ཀྱི་དགོས་ཆ་བྱས། ཆོས་ཐོབ་ཆེ་བ་ཡང་བྱུང་། རིལ་བུ་ཟ་བ་གཞན་གྱི་ཚོར་བས་བཀྲེས་མཐོང་གི་དུམ་པ་སྟེར་བ་ཡང་བྱུང་བས་རྒྱགས་ (༦༨༨)ཀྱང་མང་བར་ཡང་བྱུང་གསུང་། ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ཡང་རྒྱགས་སོགས་མ་ཐོགས་ཁྱེར་རྒྱུའམ། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་ཐུབ་པ་དཀའ་བ་དེར་འདུག །ངས་ནི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཡོད་ན་ཁྱེར་མེད་ན་གང་བྱུང་ལ་བརྟེན་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པར་དཔལ་ལྡན་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་མ་བྱུང་རིང་སྤྲང་པོ་རྒྱལ་ཁམས་པ་བྱས། བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ་ཐུབ་ཚད་མཇལ། གདམས་ངག་ཞུ་ཐུབ་ཚད་ཞུས། ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་སྒོམ་ཐུབ་ཚད་བསྒོམས། མདོར་ན་ལྟོ་གང་བྱུང་གོས་རས་རྐྱང་། དེ་མིན་ཁྱི་ཐུལ་ལ་བརྟེན་པས་བླ་མ་རྣམས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ། ཆོས་དབང་ཐོབ་ཆེ་བ། གྲོགས་མཆེད་རྣམས་དང་མཐུན་པ། དྲག་ཞན་ཉེ་རིང་སུ་ལའང་བསྟུན་མི་དགོས་པ། གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་མི་དགོས་པས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་སྐྱིད་པ་རང་བྱུང་གསུང་། དཔལ་ལྡན་སྡིངས་ཀྱི་བླ་མ་འདི་བྱས་ནས་བྱེད་དཀའ་རུ་སོངས་ནས་དཔོན་པོ་སོགས་དྲག་ཞན་གྱི་སེམས་འཛིན། གྲྭ་པ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ལོག་སྒྲུབ། གྲོགས་པོ་མཉམ་མཉམ་གྱིས་ (༦༨༩)མཐོ་གནོན། ཤ་ཚ་གཡོག་བྱེད་ཀྱི་སྣ་ངུར། ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་བྱོན་གཤེགས། ཡུལ་མི་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་སོགས་མ་སྐྱིད་པའི་མགོ་དོད་པ་འདྲས་བྱུང་། ཆོས་སོགས་ཞུ་ཡང་བླ་མའི་མིང་འདྲ་བ་དེས་མི་རེ་དགུ་རེ་ཆེ་བས་དཀའ་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ཚུར་དགོན་པར་གདན་འདྲེན་པ། ཕར་ངེད་རང་འགྲོ་བ་སོགས་སྟབས་གང་འགྲིགས་བྱས་ནས། གྲྭ་པུ་སློབ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་། ཞར་ལ་ཚངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། ཁྱེད་རང་ཚང་ལ་གང་ཡོད་འདི་ཚང་མར་ཞུས་ན་དེས་ཆོག་པ་ཡོད། ངས་ཁོང་པ་འདི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིལ་ནག་བརྐྱངས་པ་བཞིན་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེད་གཉེར་ཆེར་མི་འདུག །དེ་ནས་བླ་མའི་མིང་གོག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཞུ་བ་ལ་རྒྱུ་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་དགོས། དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ཡང་དཀའ་བས། དེ་ལས་འདིར་བྱས་ཆོག་པ་ནི་བྲོད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཞུ་ན་དགའ་གསུང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་རོ་ཉལ་ཉལ་རང་མི་བྱེད
Chinese
做什么而住着，生起了证悟的少分。心也好像空空荡荡（685），夏天靠树叶和干糌粑度过，冬天靠麦粒等度过。善行等似乎在增长。不贪求化缘等衣食，只想用善行度过时光，这样想。在扎尔米夏（ཞར་མི་ཤར་）的岩洞里，我和惹巴（རས་པ་）桑协（བསམ་ཤེ་）两位道友一起住。把粮食做成糌粑，计算着三斗可以过三个月，他修习食精术住了一个月。我嚼着一小撮糌粑，剩下的糌粑还够一碗的量。善行也自然而然地增长。我们两人的岩洞很小，就去捡拾掉落在树上的果实。他的住处也一样，把所有东西都装在一个小口袋里，用土填满带走，说从那里拿来的东西要放回那里，像我们这样太可怕了。您似乎能证得佛法，像我这样的人是不行的（686），他是这么说的。向曲杰（ཆོས་རྗེ་）衮多瓦（དཀོན་རྡོར་བ་）请求了惹琼（རས་ཆུང་）耳传和拙火秘密修法，从而只穿一件布衣。在山里过新年，在寒冷的月份里，从口中吐出的唾液在空中结冰，落到地上的时候，我们三四个道友一起吹气取暖。我们两个变得强壮了，用体温可以抵御寒冷，惹巴（རས་པ་）赞赏说“根性真好”，曲杰（ཆོས་རྗེ་）也很高兴。从那以后，不间断地修习拙火瑜伽，身体和以前不一样了，变得轻盈等，生起了一些功德。后来，不间断地修习那若六法的内外秘密二十种拙火，道果的三十两种事业法，以及四种长寿拙火等，力量大增，因此深信不疑，做起来也感到快乐，他是这么说的。在香波丁（སྤངས་པོ་སྡིངས་）的曲杰巴（ཆོས་རྗེ་པ་）托隆（སྟོད་ལུང་）地方，因为迎请一位上师去讲经，似乎要讲授很多佛法（687）。我请求作为侍者也被带去，因此得以进入佛门，他说住在寺庙里比较好。进入佛门似乎要喝寺庙的水。发誓不吃其他任何东西。我自己也有一片金叶子，还有一小袋甘露丸。去卡（ཁ）的时候也做了丸药。这两样东西用完后，还有朵玛（གཏོར་མ་）和丁夏（ཏིང་ཤགས་）。
English
By what means did you stay, and a small portion of realization arose. The mind also seems empty (685), in summer, it's enough with leaves and dry tsampa. In winter, it's enough with grains and so on. Virtuous deeds and so on seem to be increasing. Without craving for food and clothing from alms, I thought of spending time only with virtuous deeds. In that Zharmishar (ཞར་མི་ཤར་) cave, Respa Samshé (བསམ་ཤེ་) and I, two Dharma brothers, stayed together. We made grain into tsampa and calculated that three bre could last for three months, so he practiced essence extraction for one month. I chewed a small handful of tsampa, and there was still enough tsampa left for a bowl. Virtuous deeds also naturally increased. Because our cave was small, we went to collect the fruits that fell from the trees. His dwelling was also the same, he filled a small bag with everything and carried it away with soil, saying that things taken from there should be returned there, and that it was terrible like us. You seem to be able to attain the Dharma, people like me cannot (686), he said. He requested Reschung's (རས་ཆུང་) oral transmission and Tummo secret practice from Chöjé (ཆོས་རྗེ་) Köndorwa (དཀོན་རྡོར་བ་), and thus wore only one cotton cloth. In the mountains during the New Year, in the cold months, when saliva spat from the mouth froze in the air and scattered on the ground, three or four of us Dharma brothers blew air to warm ourselves. We two became strong, and our body heat could withstand the cold, so Respa praised, "The root is very good," and Chöjé was also pleased. From then on, without interruption, I practiced the Tummo yoga, and my body became different from before, lighter, etc., and some qualities arose. Later, without interruption, I practiced the twenty kinds of inner and secret Tummo of the Six Dharmas, the thirty-two activities of Lamdré, and the four kinds of immortal Tummo, etc., and my strength greatly increased, so I had deep faith and felt happy to do it, he said. In Pangpo Ding (སྤངས་པོ་སྡིངས་), Chöjépa (ཆོས་རྗེ་པ་) Tölung (སྟོད་ལུང་), because a lama was invited to give teachings, it seemed that many Dharma teachings would be given (687). I requested to be taken along as an attendant, and thus was able to enter the Dharma, he said that it was better to stay in the monastery. To enter the Dharma, it seems that one must drink the water of the monastery. I vowed not to eat anything else. I myself also have a gold leaf, and also a small bag of nectar pills. When I went to Kha (ཁ), I also made pills. After these two things are used up, there are also tormas (གཏོར་མ་) and ting shags (ཏིང་ཤགས་).
Chinese
也请她带路，（她说）那么其他女人会看着的，你先走，等我。（其他女人）装作没察觉地走了之后，在路上稍微舀了一点水，大概有二又二分之一的粮食。把那些磨碎，吃了些丸药，那些金子也被那个病人买了，做了佛法的需要，也得到了很大的佛法利益。吃丸药，（因为）其他人感觉到，也布施了饥饿的人，所以资粮(688)也增多了，（他是这么）说的。求法的时候，即使没有资粮等，也要带着吗？维持生计很困难啊。我呢，有吃的穿的就带着，没有就随遇而安，从二十三岁到四十三岁，在吉祥斯丁寺（དཔལ་ལྡན་སྡིངས་，Palden Ding Monastery）建成之前，做了流浪的乞丐。能见到的喇嘛都见了，能请教的诀窍都请教了，能修的都修了。总之，有什么吃什么，穿粗布衣裳。除此之外，依靠狗皮褥子，喇嘛们都很关心我，得到很大的佛法，和道友们和睦相处，无论好坏远近，都不需要迁就任何人，无论住在哪里，都不需要贪恋憎恨，所以修行增长，自然快乐。（他是这么）说的。做了吉祥斯丁寺（དཔལ་ལྡན་སྡིངས་，Palden Ding Monastery）的喇嘛之后，就变得很难做了，要顾及官员等好坏的心情，僧人傲慢地邪修，朋友们互相(689)压制，亲戚们在一旁抱怨，施主男女的来来往往，坏人骚扰等等，开始出现不快乐的事情。即使求法，因为喇嘛的名字相似，所以大部分人觉得困难。把喇嘛请到寺庙里来，或者我们自己去等等，尽力而为，对僧众和施主男女也有好处，顺便也做了清净的事情，（他是这么）说的。你们有什么都告诉我，那样就可以了。我这个身体已经被佛法滋养得像涂了黑油一样了，但是并没有特别的追求。之后，冒用喇嘛的名义向别人请求，需要很多的物质条件，师徒的缘分也很难具足，所以还不如在这里说出来好，现在说最好，（他是这么）说的。你们不要像死人一样躺着。
English
He also asked her to lead the way, (she said) then other women will be watching, you go first and wait for me. (The other women) pretended not to notice and left, then scooped up a little water on the road, about two and a half loads of grain. After grinding those, he ate some pills, and the patient also bought that gold, which was used for the needs of the Dharma, and he also received great Dharma benefits. Eating pills, (because) others felt it, and he also gave portions to the hungry, so the accumulation of merit (688) also increased, (he) said. When asking for Dharma, even if there are no resources, should one still bring them? It is difficult to make a living. As for me, if I had food and clothing, I would bring them, if not, I would rely on whatever came my way. From the age of twenty-three to forty-three, before the Palden Ding Monastery was built, I was a wandering beggar. I met as many lamas as I could, asked for as many instructions as I could, and practiced as much as I could. In short, I ate whatever I could find and wore rough cloth. Apart from that, relying on a dog skin rug, the lamas cared about me, I received great Dharma, I got along well with my Dharma friends, and I didn't need to accommodate anyone, good or bad, near or far. Wherever I lived, I didn't need to be attached or hateful, so my practice increased and I was naturally happy, (he) said. After becoming the lama of Palden Ding Monastery, it became difficult to do, having to consider the feelings of officials and others, good or bad, monks arrogantly practicing wrongly, friends suppressing each other (689), relatives complaining on the sidelines, the coming and going of patrons, male and female, harassment from bad people, etc., and unhappy things started to appear. Even when asking for Dharma, because the lama's name was similar, most people found it difficult. Inviting the lama to the monastery, or going ourselves, etc., doing our best, which also benefited the Sangha and patrons, male and female, and incidentally did pure things, (he) said. Tell me everything you have, that will be enough. My body has been nourished by the Dharma like it has been smeared with black oil, but there is no special pursuit. After that, using the lama's name to ask others requires many material conditions, and it is also difficult to have the complete connection between teacher and disciple, so it is better to say it here, it is best to say it now, (he) said. Don't lie around like dead people.