Tibetan
བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་གསུང་སྒྲོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གནང་། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་བྱ་བའི་ལུང་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྡོལ་གྱི་དྲུང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲའི་ལུང་ཐོབ། གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྒྲུབ་ཐབས། གཞན་ཡང་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པའི་སྐོར་མང་དུ་ཐོབ། བླ་མ་བསོད་ཤེ་བའི་དྲུང་དུ་རི་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་པའི་དབུགས་བཞི་བར་དོའི་གདམས་པ། བར་དོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། གཏུམ་མོའི་གཞུང་ཁྲིད། སྦ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། སྦ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆོས་རྗེ་ཡང་ (༦༥༥)དགོན་པའི་བཀའ་ཤོག །གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་གདམས་པ་མང་དག་ཏུ་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་དབྱིངས་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད། ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལུང་རྒྱབ་ཆོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒང་དྲིལ། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་གཉིས། ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ། ནག་པོ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཟེར་ལྔ་ཞལ་ཀྱལ་མ་དང་བཅས་པ་གནང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། ལྗགས་ཀྱི་པད་མོ་དང་། གསུང་གི་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས། ཨུ་རྒྱན་ཨེ་ཝཾ། ཡེར་པ། ལྷ་ས་པོ་ཏ་རི། སྒྲགས་རི་བོ། བྱམས་སྡིངས། ཡར་འབྲོག་ཞལ་དྲོ་དགོན་པ། རྒྱལ་ནང་རས་ལྕགས་མཚོ། མཁའ་རི་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་གནས་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་། སྔར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཤིང་། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར། དམའ་བའི་ (༦༥༦)ས་བཟུང་། ཧྲུལ་པོའི་གོས་གྱོན་ནས། སྤྱིར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྒོས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འདྲེན་དུ་མ་སོང་བ་བྱེད་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་དུས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་། ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ངག་ལའང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཚོན་རེ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དུམ་པ་རེ་ཞུགས་དུས། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། བདུད་དེ་ངོས་ཟིན་དུས། བདུད་དེ་ཁ་ལམ་དུ་སློང་ནས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་རྒྱངས་པ་རེ་ཡོད་པ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་དགེ་གོང་བློན་པོ་མགུལ། སག་མ་བྲག་ཕུག །རི་མོ་ཅན་རྣམས་སུ་དྲིན་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཞབས་ལ་བཏུད། ལོ་དྲུག་གི་བར་སྒྲུབ་ (༦༥༧)པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ཤིང་། ལོ་དྲུག་གི་བར་ལ་ཇོ་བོ་བཟང་ནས་འབུལ་མཁན་མེད། སྙིང་རྗེ་ནས་སྟེར་མཁན་མེད་པས་ང་རང་གིས་ཀྱང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་དོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དང་། མདའ་ན་མར་ལ་འདོད་ཡོན་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་འདག་འབྱར་དང་རི་ལས་མི་འབེབས་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཚོགས་སུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གོས་བེར་པོ་རྟག་ཧྲལ་ཤ་འགག །གཉལ་ཚོས་དཀར་པོར་སོང་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡད། དེ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་གུ་རུ་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཀྱང་། བདག་གི་དཀོར་ལྕིའི་དོགས་ནས་རྩམ་ནས། ན་བཟའ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ནང་ཡང་མ་ཞུས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་དུས། སྦྱོར་དྲུག་གི་གེགས་དང་། ཤིག་གེགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་། ང་རང་གི་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་བོགས་སུ་སོང་ནས། རིན་པོ་ཆེ་པ་དང་། བླ་མ་ཤཱཀ་རིན་པ་ (༦༥༨)བླ་མ་ཏེ་རྩེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མཛད། དགེའུ་ན་བཞུགས་པའི་གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། བྱམས་པོ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨན་དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་ཞིང་སོ་མ་གསོད་པར་བྱུང་བས། ངེད་རང་གྲོགས་མཆེད་ཀྱིས། བྱ་ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རི་བྲག་དུམ་པ་བརྟེན་ཅིང་། ལྷག་པར་བྱ་ཆུ་མིག་ཏུ་བསྡད་དུས་ལོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་བར་ལ། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་བདེ་བ། ཉམས་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་ངང་གིས་འཕེལ་བར་བྱུང་བའི་ཐད་ནས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐན་ཐུན་གྱིས་ཚོར་ནས། སེམས་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྟོན་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་ལག་ན་ཅི་ཡང་མེད་དུས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཅོ་བརྒྱད་མཆོད་པ་བྱེད། གཞན་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཙ་ན། ང་རང་གི་སྤོལ་ཏ་ཕོར་པ་ཁ་མཐོ་བ་དང་། སྐྱོ་ཚ་ཚྭ་བྲོ་བ་དང་། གཏོར་མ་ཕོར་པ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པའི་གོ་བཅད་ཅིང་། དེ་རིང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ (༦༥༩)སྤྱད་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་ལ་མ་སོང་ཞིང་། དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་བཅོ་བརྒྱད་མཆོད་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང
Chinese
给予了包含手势介绍的口头传承。快乐与痛苦的修行方法。二十一度母四曼荼罗。获得修持白度母内修的传承。于上师琼努多（gzhon nu rdo）前，获得智慧琼鸟（ye shes khyung khra）的传承。夜叉阿巴拉吉达（aparajita）的修法。此外，还获得了许多断法（gcod yul）的诀窍。于喇嘛索协瓦（bsod shes ba）前，获得山居法的甚深四气中阴诀窍。中阴菩提心引导。普贤菩提心引导。世俗菩提心引导。拙火（gtum mo）正行引导。四印介绍。四印幻轮。曲杰央（Chos rje yang，公元655年）寺的教令。拙火幻轮二十法等许多诀窍。于仁波切曲英巴（chos dbyings pa）前，获得心性引导如意宝的引导。四纸卷的传承，结合教法宝鬘。大手印总集。香仁波切（zhang rin po che）的教言集两函。黄财神（dzam bha la ser po）。黑财神。四臂怙主。五橛（gzer lnga）连同面部表情等。如此等等，依止了许多学识渊博且证悟的圣洁上师们，品尝了他们口中的莲花和语言的甘露。在邬金埃旺（u rgyan e waM）。耶巴（yer pa）。拉萨布达拉宫（lha sa po ta ri）。扎拉山（sgrags ri bo）。降斯丁（byams sdings）。雅砻扎朵寺（yar 'brog zhal dro dgon pa）。江囊拉恰措（rgyal nang ras lcags mtsho）。空行母湖（mkha' ri mtsho）等寂静处，以及邬金莲师和往昔的大成就者们加持过的圣地，树立了修行的胜幢。在衣食上节俭，占据低下的位置，穿着破烂的衣服，为了不辜负普遍的珍贵教法和特殊的无上大圆满，肩负重任，精进实修时，上师、本尊、空行母们融入加持，依靠慈悲的摄受，身语上也出现了一些体验和证悟的象征，当喜悦等魔的碎片融入时，依靠三宝的慈悲，当认识到那是魔时，将魔转化为助缘，从而使善行的力量得到增强。特别是以邬金的大导师莲花生，大学者毗玛拉米扎为首的...
English
He received all the oral transmissions including the introduction to gestures. The practice of taking joy and sorrow as the path. The Four Mandala of Tara. He received the transmission for the inner practice of White Tara. In the presence of Master Zhonnu Dorje, he received the transmission of the Wisdom Garuda. The practice method of the Yaksha Aparajita. Furthermore, he received many instructions on the practice of Chö (severance). In the presence of Lama Söshewa, he received the profound Four Breaths Bardo instructions of the Mountain Dharma. The Bardo Bodhicitta guidance. The Samantabhadra Bodhicitta guidance. The Relative Bodhicitta guidance. The Tummo (inner heat) main practice guidance. The introduction to the Four Mudras. The Four Mudras Trulkhor (yogic exercises). The decree of Chöje Yang (655) Monastery. Many instructions such as the Twenty Tummo Trulkhor. In the presence of Rinpoche Chöyingpa, he received the Mind Training Wish-Fulfilling Jewel guidance. The transmission of the Four Paper Rolls, combined with the Dharma Jewel Garland. The Mahamudra Compendium. Two volumes of the collected teachings of Zhang Rinpoche. Yellow Jambhala. Black Jambhala. Four-Armed Mahakala. The Five Daggers (Gzer Lnga) along with facial expressions, etc. Thus, he relied on many learned and accomplished holy lamas, tasting the lotus of their tongues and the nectar of their speech. In places such as Orgyen Ewam. Yerpa. Lhasa Potala. Drakri Mountain. Jamsding. Yarok Zhaldro Monastery. Gyalnang Rachak Tso. Khairi Tso (Dakini Lake), and other secluded places, as well as the sacred sites blessed by Orgyen Padmasambhava and the previous great accomplished ones, he erected the victory banner of practice. He economized on food and clothing, occupied a low position, wore ragged clothes, and in order not to fail the general precious teachings and the special Great Perfection, he took on the great responsibility of diligently practicing with essence. When the blessings of the lamas, yidams, and dakinis entered, and relying on the compassion that held him, signs of experience and realization arose in his body and speech. When fragments of demons such as joy entered, relying on the compassion of the Three Jewels, when he recognized that it was a demon, he transformed the demon into a supportive condition, thereby increasing the strength of virtuous deeds. In particular, led by the great master of Orgyen, Padmasambhava, and the great pandita Vimalamitra...
Chinese
二十五处大圣加持的寂静处钦浦德吾德贡大臣颈，萨玛岩洞，绘画处等，祈请恩重如山仁波切光明自解垂念，顶礼足下。六年之间树立修行（657）的胜幢，六年之间没有乔沃桑来供养，没有悲心来布施，所以我自己也为了衣食，害怕困苦而没有做乞讨等事，也没有在箭上涂油来求取所需，而是依靠黏土和不下山的苦行，以及聚集的甘露食的福分。依靠一件破旧不堪、肉色显露、已经变成白色的涅尔色衣服度日。那时仁波切古汝巴虽然挂念我，但我害怕自己的财物沉重，所以连糌粑等食物也没有请求。认真精进修持时，虽然出现了六种结合的障碍和虱子等障碍，但那些全部都依靠上师三宝的加持和我自己的虔诚，变成了道用的资粮。仁波切巴和喇嘛释迦仁巴（658）、喇嘛德孜巴等人为首，以及住在德吾的僧侣道友、施主男女等，祈请垂念，依靠慈悲的关怀，安乐的善行没有衰退，也没有杀害生灵。我们道友依靠鸟水眼等山岩断崖，尤其住在鸟水眼时，大约五年之间，善行增上，幻身安乐，觉受和证悟等也自然增长，因此施主男女等也逐渐有所察觉，也需要逐渐开示利益心性的窍诀。在那些方面，手中一无所有时，就做曲杰仁波切的十八供。因为没有可以给别人的东西，就依靠我自己的阔口钵和苦涩的盐巴，以及每个朵玛钵来决定供养，今天施主男女们供养的（659）财物没有浪费，为了使之有意义，每个月都做十八供，空行护法。
English
At the solitary places of Chimphu Dewu Dego Gong, blessed by the twenty-five great saints, at the Sakma Rock Cave, and at the painted places, may the kind and precious Osel Rangdrol have compassion. I prostrate at your feet. For six years, I erected the victory banner of practice (657). For six years, no Jowo Sang came to offer, and no compassion came to give. So, for my own sake, for food and clothing, fearing hardship, I did not engage in begging or seeking desired objects by applying oil to arrows. Instead, I relied on the fortune of asceticism, the essence of sustenance, and the gathering of provisions, without descending from the mountains. I lived relying on one old, tattered garment that revealed my flesh and had turned white. At that time, although the precious Guru Rinpoche cared for me, I feared my possessions would be burdensome, so I did not even ask for tsampa or other food. When I practiced diligently and with heartfelt effort, although obstacles of the six unions and lice and other hindrances arose, all of them, through the grace of the Lama and the Three Jewels, and my own devotion, became aids on the path. Rinpochepa, Lama Shakya Rinpa (658), Lama Detsepa, and others led, and all the monastic friends, Dharma brothers, patrons, male and female, residing in Dewu, may you all have compassion. Because of your loving care, my virtuous practice did not decline, and I did not kill any living beings. We Dharma brothers relied on the cliffs and rocks of Bird Spring and other places. Especially when staying at Bird Spring, for about five years, my virtuous practice increased, my illusory body was comfortable, and my experiences and realizations naturally grew. Therefore, the patrons, male and female, gradually became aware, and it became necessary to gradually teach the essential instructions that benefit the mind. In those circumstances, when I had nothing in my hands, I would make the eighteenth offering to Chöje Rinpoche. Because I had nothing to give to others, I relied on my own wide-mouthed bowl, bitter salt, and each torma bowl to arrange the offerings. Today, the offerings made by the patrons, male and female (659), have not been wasted. In order to make them meaningful, I make the eighteenth offering every month, to the dakinis and Dharma protectors.