Tibetan
བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྩ་བ་ཤེས་རབ། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། །ཞིབ་མོ་འཐག་པ། རྩོད་པ་བཟློག་པ། ཐ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ཚོགས་འགྲེལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་ཚོགས་ཞུས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་བསླབ་བཏུས་ཇོ་བོའི་བཀའ་གདམས་སྐོར། སྙན་བརྒྱུད་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། མཁན་པོ་ལས་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཆོས་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་འབྱུང་བརྒྱ་རྩ། འདུལ་བ་ལུང་། མདོ་སྡེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། སྡུད་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། ཚུལ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མང་པོ་གསན་ཅིང་། ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། གསང་འདུས། སམ་བྷུ་ཊི། མ་ཧཱ་ (༥༡༠)མ་ཡཱ། གཤེད་དམར་ནག་རྣམས་གསན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཡེས་ལས་སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་དམ་དམར་ཁྲིད། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མཁའ་འགྲོ་གུར། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་དང་། གསུམ་པ་དབང་གདམས་ངག་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། རླུང་འཁོར་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ཐུབ་པ། ཡུམ་སྒྲུབ། བྱམས་པ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །སྨན་ལྷ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང་། ཤུག་གསེབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ། རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་ཞུས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་སྟོན་ཚུལ་ལས་དྲང་སྲོང་གཞུང་སྐྱེས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་དང་བྱེ་མའི་བཅུད་ལེན་ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་པ་ལས། དུས་འཁོར་ས་རིས། མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ལྔ་བསྡུས། ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན། བརྟག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཏ་ཐ་སཾ་ཧ། སྦྱོང་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། ཀུན་རིག །རབ་གནས་དོན་གསལ་ལ་སོགས་ (༥༡༡)པ་ཞུས་ཤིང་། ས་སྐྱ་བའི་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ། ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཁ་ཚར་ཞུས་ཤིང་། །བླ་མ་ཁྲོ་ཕུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གུར་མགོན་དྲེག་མགོན་ལ་སོགས་པ་ཞུས་ཤིང་། བླ་མ་འཚོགས་འདུས་པ་ལས། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། བླ་མ་གསང་འདུས། མགོན་པོ་མ་ནིང་། བཅུད་ལེན་བརྒྱ་རྩ། རྒྱ་མཚོ་དུ་རུ་ཀའི་གཏད་རྒྱ། བཟོ་ཡིག་པ་ཏྲ། མེ་སྒྱོགས་ཆུ་སྒྱོགས། དཔག་ཆེན་དཔག་ཆུང་། །ཁྲོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཞུས་ཤིང་། ཁང་དམར་བ་ལས། ཚེ་བདག་པཱ་ལ་པ་ཏྲ། ཚ་ཚ་སྙོན་པ། ཙིཏྟ་དམར་པོ། མ་མོ་དུག་གི་སྤུ་གྲི། དུ་བ་རླུང་ཞོན། །འབུམ་པ་ནག་པོ། མུ་སྟེགས་ལྷ་བདུན། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། སེར་བསྲུང་འབེབས་ལ་སོགས་པ་ཞུས་ཤིང་། གཉོས་མཐིང་མ་པ་ལས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ། (༥༡༢)ཕུར་པ་གཏེར་མ། ཌཱཀྐི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས། མགོན་པོ་ལེ་བདུན་མ། སྟག་ཞོན། བྱ་ཞོན། སེང་ཞོན་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཞུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྔར་གསང་ཕུར་བཞུགས་དུས། ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལན་བདུན་ཕུད་པས། ཁྲོ་ཕུ་བ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། དགུང་གཅིག་གི་སྐབས་སུ། བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ལ་ཤོག་གསུང་ནས། དགེ་བཤེས་བསམ་ཡས་པ་འདི་འདིར་ཆགས་ན་གྲྭ་ས་འདི་ལ་ཕན་པ་ཞིག་འོང་བ་འདུག་སྟེ། ཁམས་པ་ངན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྡོད་དུ་མི་འཇུག་པ་འདུག་པས། ཇ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཁོང་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དྲོང་། སྣམ་བུ་འདི་གཉིས་ཐོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ལབ་ལབ་གྱིས། ངའི་ཡང་ལབ་པ་ཡིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཇ་ཞོ་ཕྱེད་དང་སྣམ་བུ་གཉིས་བསྐུར་བ་ཁྱེར་ནས། སློབ་དཔོན་པས་འདི་སྐད་གསུང་། ཇ་འདི་འཐུང་བྱས་པས། ཇ་སང་བཏུང་བས་ཆོག །དོ་དགོངས་མི་ཁོམ་པར་ཡོད་ཟེར་ནས་གཤེགས་སོ། །ཕྱིར་ནང་ཐོ་རངས་ (༥༡༣)ཁྲེས་པོ་བསྒྲོགས་ནས་དེད་འགྲོ་བ་ཡིན། ངའི་ཤུལ་ན་ཁོང་རྣམས་ཟོ་ཞིག་གསུངས་ནས་བཞུད་དོ། །གྲོགས་པོ་གཅིག་ཡར་བྱུང་བ་དང་ལོཙྪི་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབུམ་རྩར་འཕྲད་བྱུང་བས། ཁྱོད་འགྲོ་བ་ཨི་ཡིན་ཟེར་བས། ང་ཁམས་པའི་ཐད་དུ་སྡོད་ས་མི་འདུག་པས་འགྲོ་ཟེར། ཁྱོད་རྩོམ་པ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། ཁོང་རྣམས་ལ་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བས། ཤོག་བུ་བྲེ་ཁ་གང་ལ་ཤོངས་ཐང་ཞིག་བྲིས་ནས་ཆོས་ཁྲིར་བསླན་ཡོད། ད་དུང་འདི་ནས་དུམ་གཅིག་བསྐུར་བས། འདི་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་ནས་རྐྱེན་ལ་ཁམས་འདུས་པ་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་མཛད་ནས་ཡར་བསྐུར། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིའི་ཡིག་ངན་དེ་དར་དུ་མ་སྟེར། ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་འདི་རྒྱ་ཡུལ་ཡན་ཆད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་དབུར་སྟོད་ལ་ཡར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་ལ། ན་
Chinese
中间无相的释论，理智的六部论典：《根本慧论》、《六十正理论》、《七十空性论》、《精研磨》、《回诤论》、《最后真实义决定集》的释论、《法界赞》等赞颂集都听受了。从上师童子金刚处听受了《入行论》、《学集》，觉沃的噶当派法类，很多口耳传承。从堪布处听受了绰浦派的法类、《成就法海》、《空行海》、《勇士海》、《法源百种》、《律藏》、《经藏广中略三部》、《金刚经》、《集经》、《心经》、《十万颂般若》、《五十颂》等很多教证。从法主噶玛巴让炯多吉处听受了含除障的六加行、那若六法、三身介绍、《大悲观音胜者海》、《大悲观音国王法》、《密集金刚》、《桑布扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Sambhuṭi，集起）》、《摩诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Mahā，大）摩耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māyā，幻化）》、红黑死神等。从上师旺耶处听受了六加行的近修、本尊红引导、佛陀颅骨、空行帐篷、怖畏金刚惹系的续部第七品和第三品灌顶口诀圆次第，风轮藏巴拉和咕噜咕咧、能仁、佛母修法、慈氏、十六罗汉、药师佛等的很多修法。从秀色仁波切处听受了多哈三类、山法三类、缘起百种。从上师顿促处听受了仙人自在生的水银精华和沙子的精华。从喇嘛蒋扬巴处听受了时轮坛城、火空海的五合一、日月食、二观察、金刚顶、文殊根本续、金刚生、功德藏释、真实摄经Tatha Samgraha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Tatha Saṃgraha，如来集）、净续、金刚界、一切智、灌顶义明等。在萨迦派的上师大自在面前，听受了大发心、三续部的口诀全部。从喇嘛绰浦巴处听受了金刚鬘、帐篷怙主、恶鬼怙主等。从喇嘛措度巴处听受了觉域法王派的全部秘密、大悲观音扬辛杜巴、
English
I listened to the intermediate commentary on the absence of characteristics, the six collections of treatises on logic: the root wisdom of the Madhyamaka school, the Sixty Stanzas on Reasoning, the Seventy Stanzas on Emptiness, Fine Grinding, Refuting Objections, the commentary on the collection of the ultimate meaning, the Praise of Dharmadhatu, and other collections of praises. From the master Youthful Vajra, I listened to the Bodhisattvacharyavatara, the Compendium of Trainings, and the Kadampa teachings of Jowo. I listened to many oral transmissions. From the Khenpo, I listened to the teachings of the Trophu school, the Ocean of Sadhanas, the Ocean of Dakinis, the Ocean of Heroes, the Hundred Roots of Dharma, the Vinaya Pitaka, the three collections of Sutras (extensive, medium, and concise), the Diamond Cutter Sutra, the Collection Sutra, the Heart Sutra, the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra, the Fifty Verses, and many other scriptural transmissions. From the Dharma Lord Karma Pakshi Rangjung Dorje, I listened to the Six Yogas with Obstacle Removal, the Six Dharmas of Naropa, the Introduction to the Three Kayas, the Great Compassionate Avalokiteshvara Gyalwa Gyatso, the Great Compassionate Avalokiteshvara King Style, Guhyasamaja, Sambhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Sambhuṭi，Collection), Maha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Mahā，Great) Maya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Māyā，Illusion), the Red and Black Yamantakas. From the master Wang Yes, I listened to the Six Yogas, the recitation and accomplishment, the red guidance of the Yidam, the Buddha Skull, the Dakini Tent, the seventh chapter of the Yamantaka Ra Style Tantra, and the third empowerment instruction with the complete stage. I listened to the Wind Wheel Jambhala and Kurukulle, Thukpa, Yum Sadhana, Maitreya, the Sixteen Arhats, the Medicine Buddha, and many other sadhanas. From Shuksep Rinpoche, I listened to the three categories of Dohas, the three categories of Mountain Dharma, and the Hundred Roots of Dependent Arising. From the master Ton Tsul, I listened to the mercury essence and the sand essence of the Rishi Zhungkyi. From Lama Jamyangpa, I listened to the Kalachakra Mandala, the Five Aggregates of Fire, Space, and Ocean, Solar and Lunar Eclipses, the Two Examinations, the Vajra Peak, the Manjushri Root Tantra, the Vajra Arising, the commentary on Kunga Nyingpo, the Tathasamgraha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Tatha Saṃgraha，Collection of the Thus-Gone Ones), the Purification Tantra, the Vajradhatu, the All-Knowing, the Clear Meaning of Consecration, and so on. In the presence of the great self-master of the Sakya school, I listened to the Great Bodhicitta, and all the instructions of the three tantras. From Lama Trophupa, I listened to the Vajra Garland, the Tent Protector, the Demon Protector, and so on. From Lama Tsokdupa, I listened to all the secrets of the Chod Wang tradition, the Great Compassionate Avalokiteshvara Yangnying Dupa,
Chinese
佐钦桑杰年炯，轮回洞措，上师桑堆，贡布玛宁，觉 len 百种，嘉措度如卡的托杰，佐益巴扎，火炮水炮，帕钦帕琼。 仲扎巴等迎请。康玛瓦处，持寿者巴拉巴扎，擦擦尼温，赤达玛布，玛姆毒刃，杜瓦隆贤。 崩巴纳布，外道七神，金刚断，冰雹守护降伏等迎请。嘉央提玛巴处，噶举德谢杜巴，天铁乌尔莫，（512）金刚橛伏藏，空行母桑瓦益西，贡布列敦玛，虎贤，鸟贤，狮贤修法等迎请。其亦曾于桑普居住时，康巴众人自一处住所迁至另一处七次。仲巴·衮却贝与之一同居住，一年之际，拉章巴·曲贝桑布对仲巴说：来。格西桑耶巴若在此处安住，则似对该寺院有所助益。然康巴恶人等不令居住。持此茶去，敬献于彼等重要之人。送此二匹氆氇。汝当絮絮而言，亦言乃我之言。如是说后，持半茶罐与二匹氆氇前往。学士如是说：饮此茶。答曰：饮茶已足。今晚无暇。如是说后离去。次日清晨（513）高声叫卖，驱赶离去。于我身后，彼等当食之。如是说后离去。一友前来，于大译师灵塔处相遇。汝欲往何处？答曰：我于康巴处无处可居，故欲离去。汝于写作上无有阻碍。欲对彼等作恶语之诗否？答曰：于可容纳一簸箕之纸上书写后，已置于法座之上。今又自此处寄来一段。持此去。如是说后，因缘和合，造作康杜三十字母后寄去。彼等未将法座之劣书弘扬。此三十字母乃至汉地亦得弘扬。其后，一次前往卫藏托钵乞食时，那
English
Zogchen Sangye Nyenjor, Khorwa Dongtrug, Lama Sangdu, Gonpo Maning, Chudlen Gyatsa, Gyatso Duruka's Todgye, Zoyi Patra, Fire Cannon Water Cannon, Pagchen Pagchung. Invited Zhongdrapa and others. From Kangmarwa, Life Owner Palapatra, Tsatsa Nyönpa, Tsitta Marpo, Mamo Poison Razor, Duwa Lungshön. Bumpa Nagpo, Heretic Seven Gods, Vajra Cutter, Hail Protection Subjugation, etc. were invited. From Gnyos Thingmapa, Kagye Desheg Dupa, Sky Iron Urmo, (512) Phurba Treasure, Dakini Secret Yeshe, Gonpo Ledünma, Tiger Shön, Bird Shön, Lion Shön Practice Method, etc. were invited. Moreover, when he previously resided in Sangphu, the Khampas moved seven times from one residence to another. Zhongpuwa Könchog Pal resided with him, and on one occasion, Labrangpa Chöpal Zangpo said to Zhongpuwa: Come. If Geshe Samyepa were to reside here, it seems that it would benefit this monastery. However, these evil Khampas do not allow him to reside. Take this tea and offer it to those who are important. Send these two pieces of woolen cloth. You should chatter, and also say that it is my word. After saying this, he took half a tea canister and two pieces of woolen cloth and went. The scholar said: Drink this tea. He replied: Drinking tea is enough. I am not free tonight. After saying this, he left. The next morning (513) he shouted loudly and drove them away. After I am gone, they should eat it. After saying this, he left. A friend came and met at the great translator's stupa. Where are you going? He replied: I have no place to stay in Khampa, so I want to leave. You have no obstacles in writing. Do you want to compose a poem of evil words for them? He replied: After writing on a piece of paper that could hold a winnowing basket, it was placed on the Dharma seat. Now another piece is being sent from here. Take this. After saying this, due to circumstances, he created the thirty letters of the Kangdu and sent them up. They did not promote the inferior writing of the Dharma seat. These thirty letters were promoted even as far as China. After that, on one occasion, when he went to Ü-Tsang for alms, Na