Tibetan
བཞི་ནི༔ མི་འགྱུར་བ་དང་༔ མི་འགྲོ་བ་དང་༔ མི་འོང་བ་ (༤༣༩)དང་༔ མི་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མི་སྣང་བ་དང་༔ མི་མཛད་པ་དང་༔ མི་འཕྲོ་བ་དང་༔ མི་འདུ་བའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ལྷང་ངེ་བ་དང་༔ ལྷན་ནེ་བ་དང་༔ ལྷག་གེ་བ་དང་༔ ཐལ་ལེ་བའོ༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་༔ བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་༔ བལྟར་མེད་པ་དང་༔ ཅུང་ཟད་མེད་པའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རང་བཞིན་དུ་དང་༔ གྱིན་འདར་ར་དང་༔ ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང་༔ དུ་མ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ སོ་མ་དང་༔ གཉུག་མ་དང་༔ རྣལ་མ་དང་༔ མ་བཅོས་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔ གློག་གི་འཕྲེང་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་༔ འོད་འབར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ (༤༤༠)ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ འབར་ཆེན་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ རྣམ་པར་བཀོད་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་མཛད་པར་ཅི་འགྲོ་ཞེ་ན༔ ངོ་བོའི་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་ཀྱིས་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དོ༔ རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལ༔ གསུང་གི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་གཉིས༔ མཉམ་གཞག་གི་དུས་ན་མ་ཕྱེ་བའི་མི་འབྱེད་པའོ༔ རྗེས་ལ་སྣང་བ་རང་སྣང་དང་༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུར་བྱོན་ཏེ༔ གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་ (༤༤༡)པར༔ སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ ཡས་མན་དུ་རྒྱ་ཐབ་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་གནས་སོ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་མན་ཆད་ལ་ཞིང་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕན་ཚུན་དུ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ༔ འཁོར་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སོ༔ བསྟན་པ་ནི་གསུང་གི་ཡི་གེ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ༔ བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ༔ དེའང་ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ སྐུའི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་ནི༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྡོས་བཅས་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་རྫོགས་ (༤༤༢)པས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད༔ འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བས༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས༔ སྐུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པས༔ རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད༔ ཞལ་ཀུན་ཏུ་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ སྐུའི་གསང་བའི་བཞི་ནི༔ མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པས༔ ཕྱོགས་གང་དུའང་མི་དམིགས་པར་མཛད༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བར་བཞུགས་པས་སྣང་ཆ་མ་ (༤༤༣)ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས༔ ལྟོས་ཆའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་མཛད་དེ༔ རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བཞུགས་པས༔ མི་གནས་འགག་པ་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ལོངས་སྐུའི་དུས་ན༔ གསུང་གི་ཕྱིའི་མཛད་པ་བཞི་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་འཕྲོས་ནས༔ བདག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད༔ དེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཐོན་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་རབ་ཏུ་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གོ་བས༔ སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ (༤༤༤)ལོངས་སྤྱོད༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ ཁ་དོག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད༔ ཞལ་གྱི་དལ་ལས་འཕྲོས་པས༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ སྐུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ གསུང་གི་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བྱུང་བའོ༔ ལོངས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞི་ནི༔ མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་གཞི་ཉིད་དུ་མཛད༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ (༤༤༥)པས༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རོལ་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནི་གནས་པའི་ཆ་ལ་བྱུང་བའོ༔ ནང་གི་བཞི་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནང་དུ་གསལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དེ་དག་ནི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བའོ༔ གསང་བའི་བཞི་ནི༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གསལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་གཟུང་འཛིན་རང་སྣང་དུ་གསལ༔ ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས༔ འཛིན་པའི་སེམས་ཡུལ་དང་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་མཐའ་ (༤༤༦)ཆོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲན་གསལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ འདི་དག་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ལས་རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་བྱེད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ བསྟན་པ་ནི་དངོས་དང་༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པའོ༔ དངོས་ནི་ཆོས
Chinese
四者是：不变化，不前往，不来临（439），不居留。内部的四者是：不显现，不作为，不散布，不聚集。秘密的四者是：亮晃晃，紧密，剩余，空荡荡。语的外在事业四者是：不可言说，不可指示，不可观看，丝毫没有。内部的四者是：自性中，震动，具有境，没有众多。秘密的四者是：新鲜，原始，真实，不做作。意的外在事业四者是：无垢三摩地，狮子奋迅三摩地，勇猛行三摩地，如意宝顶三摩地。内部的四者是：胜幢顶端游舞，闪电鬘，大轮，光明炽燃三摩地。秘密的四者是：名为手印镇伏的三摩地，名为大燃之三摩地，名为法性多种的三摩地，名为显现自显游舞的三摩地。这些做什么事业呢？从本体的安住仅仅，显现身的十二事业，仅仅法身就做了所有事业。从自性的部分安住仅仅，显现语的十二事业，成为报身无间断的部分。这样，十二者圆满了圆满报身的特征。从大悲的威力无间断安住中，意的事业十二三摩地，在等持的时候是不分的无分别。之后显现是自显，明了是没有分别，是者没有我。之后显现报身，在清净严饰处（441），导师遍照如大湖的等持手掌心中，有二十一个佛刹，如上下垒砌的汉式炉灶，互相之间如铺设锦缎帐篷，每一个都以导师等五种差别而安住。从双足金刚跏趺坐以下有十六佛刹。
English
The four are: unchanging, not going, not coming (439), and not abiding. The inner four are: not appearing, not acting, not scattering, and not gathering. The secret four are: bright, close, remaining, and empty. The outer activities of speech are four: unspeakable, unshowable, unseeable, and without any. The inner four are: in nature, trembling, having an object, and without many. The secret four are: fresh, original, real, and unartificial. The outer activities of mind are four: stainless samadhi, lion-like vigorous samadhi, courageous-going samadhi, and wish-fulfilling jewel top samadhi. The inner four are: playing at the top of the victory banner, garland of lightning, great wheel, and blazing light samadhi. The secret four are: the samadhi called Mudra Subduing, the samadhi called Great Burning, the samadhi called Various Dharmata, and the samadhi called Manifestation of Self-Appearance Playing. What activities do these do? From the mere abiding of the essence, the twelve activities of the body appear, and the Dharmakaya alone performs all the activities. From the mere abiding in the aspect of self-nature, the twelve activities of speech appear, becoming a part of the uninterrupted Sambhogakaya. Thus, the twelve fulfill the characteristics of the complete Sambhogakaya. From the uninterrupted abiding of the power of great compassion, the twelve samadhis of the mind, in the state of equipoise, are the non-separating non-duality. Afterwards, appearance is self-appearance, clarity is without discrimination, and what is, is without self. Then, appearing as the Sambhogakaya, in the pure and densely arrayed place (441), in the palm of the hand of the teacher Vairochana, who is like a great lake in equipoise, there are twenty-one Buddha-fields, like Chinese stoves stacked up and down, and like brocade tents spread out among each other, each of which abides with the distinction of five, including the teacher. Below the vajra posture of the feet, there are sixteen Buddha-fields.
Chinese
处所。那也像是以珍宝制成的层层叠叠的伞盖，又像是互相之间散布着无量的谷堆。眷属是五部佛无量无数。教法是言语的文字，是谁也没有造作的，与一切教法的儿子一同安住。时间是不会从法性中改变的。在那报身的时候，身的外部事业有四种：身显现而无自性，因此使有实体的完全清净；以智慧的颜面之手圆满（442），因此使身自性的事业完全圆满；以光明的颜面之手明亮，因此使自显自解脱；以智慧的颜面之手的形象显现，因此使遍知完全圆满的事业完全成就。内部的四种是：三十二妙相以光芒的形式出现，因此使身的功德完全圆满；以八十随好庄严，因此使完全清净的法的事業完全圆满；从身中出现无量的光芒，因此使佛的特殊功德完全圆满；颜面始终坦然安住，因此使受用圆满的事业完全圆满。身的秘密四种是：无有前后地安住，因此使不缘任何方向；从外面看里面明亮地安住，因此使显现部分（443）完全圆满；从里面看外面明亮地安住，因此使依赖性的执着完全成就；顶端在各个方向通透地安住，因此使不住灭的事业圆满。在报身的时候，语的外部事业四种是从自生的六字在舌根上发出，因此使无我的法性事业完全圆满；那进入父亲的颜面，因此受用无相之法；那从母亲的虚空中出现，因此受用无二的法性；那极度发出和聚集，因此使一切法无自性的事业圆满。内部的四种是：以自己的体性宣说，因此使一切法在不可言说的自声上自在；不只是词句，而是理解，因此对于言说思虑之外的法性（444）
English
The place. That is like a parasol made of precious jewels, stacked in layers, and like countless piles of grain scattered among each other. The retinue is the immeasurable and countless Buddhas of the five families. The teaching is the letters of speech, which no one has created, and which abides together with the sons of all teachings. Time is that which does not change from the nature of reality. Also, at the time of the Sambhogakaya, the four outer activities of the body are: The body appears but has no inherent existence, therefore it makes the substantial completely pure. (442) Because the face and hands of wisdom are complete, therefore it makes the activities of the body's own nature completely complete. Because the face and hands of light are clear, therefore it makes self-appearance self-liberated. Because of the appearance of the face and hands of wisdom, therefore it completely accomplishes the activities of complete omniscience. The four inner ones are: Because the thirty-two major marks appear in the form of light, therefore it makes the qualities of the body completely complete. Because it is adorned with the eighty minor marks, therefore it makes the completely pure activities of the Dharma completely complete. Because countless collections of light rays arise from the body, therefore it makes the special qualities of the Buddha completely complete. Because the face always dwells openly, therefore it makes the activities of perfect enjoyment completely complete. The four secrets of the body are: Because it dwells without front or back, therefore it makes it unobservable in any direction. Because it dwells with the inside clear when viewed from the outside, therefore it makes the appearance part (443) completely complete. Because it dwells with the outside clear when viewed from the inside, therefore it completely accomplishes the grasping of dependence. Because the apex dwells completely transparent in all directions, therefore it makes the activities of non-abiding and non-ceasing complete. At the time of the Sambhogakaya, the four outer activities of speech are: Because the six self-born letters emanate from the power of the tongue, therefore it makes the activities of the selfless nature of reality completely complete. That enters the face of the father, therefore it enjoys the signless Dharma. That arises from the space of the mother, therefore it enjoys the non-dual nature of reality. Because that radiates and gathers, therefore it makes the activities of all phenomena without inherent existence complete. The four inner ones are: Because it speaks with its own essence, therefore it makes all phenomena independent in the inexpressible self-sound. Because it understands not just words, but the nature of reality beyond speech and thought (444).