Tibetan
ག་གི་ནང་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དུས་མེད་དུ་འཆར་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན༔ འོད་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན༔ རིག་པ་ལྟ་བའི་གནད་ལ་བརྟེན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་བཞི་ནས་རྒྱུ༔ རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷརྨ༔ ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གྭའུ་གླེབས་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་༔ རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུ་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ རིག་སྟོང་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ འོད་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ དེས་ཡུལ་སྣང་གི་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པའི་དགོས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དྲན་བ་གཞི། དྲན་མེད་ལམ༔ སྐྱེ་མེད་ཐབས༔ བློ་འདས་སྤྲོས་བྲལ༔ གནད་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཨྀིྠ༔ དྲན་པ་སྣང་བ༔ (༤༤)དྲན་མེད་སྟོང་པ༔ སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད༔ བློ་འདས་རང་སོ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ལས་བློ་བཟློག་པའི་དགོས་པའོ། ཨྀིྠ༔ དྲན་པ་གཉིད་སད་པའི་གདམས་ངག༔ དྲན་མེད་གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག༔ སྐྱེ་མེད་གཉིད་ལོག་པའི་གདམས་ངག༔ བློ་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག༔ གྲུབ་མཐའ་ཚིག་ལས་བློ་བཟློག་པའི་དགོས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་ལ་གཞི་བཅའ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འབེམ་བཅའ༔ རིག་པ་ལ་མིག་གཏན༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་འོད༔ གཉིས་པ་ཐིག་ལེ༔ གསུམ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟེ༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཅི་ནས་ཀྱང་རིག་པ་དེ་བསྡུས་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་སྡུན་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་པའོ༔ དེ་ཡང་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད༔ དེ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་སྡོད་པས་རིག་པ་སྡོད་དེ༔ རིག་པ་སྡོད་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་པས༔ སྣང་བ་ལ་ཡིད་མི་ (༤༥)འཇུག་པར་བརྟན་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་དག་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གཉིས་མེད་གནས་པ༔ གཞི་ཟད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་མི་འབྲལ་བས༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཡུལ་རིག་པ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྒོ་ལྔ་རང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་དུའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཟད་པས་འཁྲུལ་པ་གཏིང་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་ཏེ༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྲོལ་བའོ༔ ཨྀིྠ༔ རིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས༔ ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ༔ བལྟར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བལྟས་པས༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མཐོང་སྟེ༔ གཏད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཨྀིྠ༔ སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་རང་གིས་མཐོང་བས་འབྱུང་བ་ (༤༦)བཞི་ཟད་པར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཨྠིྀ༔ ཆོས་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་སྟེ༔ ལྟ་བ་བཞི་སྐོར་དུ་བསྟན༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་བལྟ་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ གང་ལྟར་བལྟ་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལྟའོ༔ བལྟས་པས་གང་ཐོབ་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཐོབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ རང་གི་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ་ན་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ༔ གང་གིས་བལྟ་ན་མིག་གིས་ལྟ༔ གང་ལྟར་བལྟ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་ལྟ༔ བལྟས་པས་གང་ཐོབ་ན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པས༔ སྣང་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་ཨྀིྠ༔ རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས༔ རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་ཨྀིྠ༔ རིག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ནི༔ སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་བརྟེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་༔ ཨྀིྠ༔ རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གྱད་ཀྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་ (༤༧)རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དེའི་ཕྱིར་གཏད་པའི་འབེམ་གཟུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལ་གཏད༔ བརྡེག་པའི་དམིགས་བཙལ་བ་ནི༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ༔ འཕེལ་བའི་ས་བོན་གདབ་པ་དང་༔ དེ་ལ་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤར་གྱིས་བཟུང་བའོ༔ ཨྀྠི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས༔ དེའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ ཐིག་ལེ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཉག་ནི་ལོངས་སྐུ༔ གཅིག་ནི་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་སྐུའི་གནད་སྙིང་དུ་བསྟན་པས༔ ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མན་ངག༔ ལོངས་སྐུའི་གནད་རྩར་བསྟན་པས༔ ངག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མན་ངག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནད་མིག་ཏུ་བསྟན་པས༔ སེམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འ
Chinese
从何处四盏灯无时显现？ཨྀིྠ༔ 依赖于智慧身的要点，依赖于光明刹土的要点，依赖于觉性见的要点。ཨྀིྠ༔ 从不变的四大命脉中延续，若玛、香玛、昆达里尼（梵文：kuṇḍalinī），也称为卡蒂黄金命脉，也称为水晶管。从阿瓦都帝（梵文：Avadhūti）中，明点如豌豆荚般显现，由风的力量而流动。ཨྀིྠ༔ 将一切显现认知为法身，将法身认知为显空无别，将显空认知为明空无别，将明空认知为念头于自处解脱，将显现当下错觉自净认知，将光明、念头与无念、无生、超意识认知。因此，需要从对境相的执着中解脱。ཨྀིྠ༔ 念为基础，无念为道，无生为方便，超意识为离戏。要点是从对心的执着中解脱。ཨྀིྠ༔ 念为显现，（44）无念为空性，无生为无二，超意识为自解脱。需要从对见修行执着中解脱。ཨྀིྠ༔ 念为睡醒之窍诀，无念为睡眠之窍诀，无生为入睡之窍诀，超意识为梦境之窍诀。需要从宗派言辞中解脱。ཨྀིྠ༔ 身为基础，虚空为目标，觉性为眼。ཨྀིྠ༔ 首先是光明，其次是明点，第三是身的显现，不断地产生不同，这也是觉性的幻化，显现一切。ཨྀིྠ༔ 无论如何都要收摄觉性，使其融入法界之中，置于自己的眉心之间。这也没有任何作者，这也是无为而住。ཨྀིྠ༔ 身安住则觉性安住，觉性安住则恒常处于无分别中，后得智以智慧于无生中解脱。ཨྀིྠ༔ 从觉性中生起暖乐，不执着于显现，恒常安住于稳固之中，后得智中一切境相于觉性中清净。ཨྀིྠ༔ 觉性安住于三身无二之中，安住于基尽之三摩地中，后得智与轮回涅槃融为无二。ཨྀིྠ༔ 法界、虚空、觉性三者不分离，后得智中觉性融入法界。ཨྀིྠ༔ 境相
English
From where do the four lamps appear without time? ཨྀིྠ༔ Rely on the key points of the wisdom body, rely on the key points of the pure land of light, rely on the key points of the view of awareness. ཨྀིྠ༔ Continue from the four immutable vital channels: Roma, Kyangma, Kundalini (梵文：kuṇḍalinī), also called Kati golden vital channel, also called crystal tube. From Avadhuti (梵文：Avadhūti), bindu appears like a pea pod, flowing by the power of wind. ཨྀིྠ༔ Recognize all appearances as Dharmakaya, recognize Dharmakaya as inseparable from appearance and emptiness, recognize appearance and emptiness as inseparable from awareness and emptiness, recognize awareness and emptiness as thoughts liberated in their own place, recognize appearance as the self-purification of immediate delusion, recognize light, thought, and non-thought, unborn, and beyond consciousness. Therefore, it is necessary to be liberated from attachment to objective appearances. ཨྀིྠ༔ Memory is the basis, non-memory is the path, unborn is the means, and beyond consciousness is free from elaboration. The key is to be liberated from attachment to the mind. ཨྀིྠ༔ Memory is appearance, (44) non-memory is emptiness, unborn is non-duality, and beyond consciousness is self-liberation. It is necessary to be liberated from attachment to view and practice. ཨྀིྠ༔ Memory is the key to waking up, non-memory is the key to sleep, unborn is the key to falling asleep, and beyond consciousness is the key to dreams. It is necessary to be liberated from sectarian words. ཨྀིྠ༔ The body is the basis, the sky is the target, and awareness is the eye. ཨྀིྠ༔ First is light, second is bindu, and third is the appearance of the body, constantly producing differences. This is also the illusion of awareness, manifesting everything. ཨྀིྠ༔ In any case, gather the awareness, merge it into the Dharmadhatu, and place it between your eyebrows. There is no author for this, and this is abiding without action. ཨྀིྠ༔ When the body abides, awareness abides. When awareness abides, it constantly remains in non-discrimination. Subsequent wisdom is liberated into the unborn through wisdom. ཨྀིྠ༔ When warmth arises from awareness, do not be attached to appearances, and constantly abide in stability. In subsequent wisdom, all objects are purified in the face of awareness. ཨྀིྠ༔ Awareness abides in the non-duality of the three kayas, abides in the samadhi of the exhaustion of the base, and subsequent wisdom merges into the non-duality of samsara and nirvana. ཨྀིྠ༔ Dharmadhatu, space, and awareness are inseparable. In subsequent wisdom, awareness merges into the Dharmadhatu. ཨྀིྠ༔ Object
Chinese
证悟觉性无二故，五门安住自明中，后得之识无念自解脱。ཨྀིྠ！觉性四生灭尽故，安住于净除错乱之意，后得之识，觉性自解脱为对境。ཨྀིྠ！于无偏之显现，生起无方之觉性故，已趋入无境之境，观无可观之身故，见无念之觉性，是为无执之识行持。ཨྀིྠ！以自见四灯之显现故，已将四生灭尽。ཨྠིྀ！共同法之见与自性法之见，是为四见之轮转。共同者四，何所观耶？观事物之自性。以何而观耶？以依之补特伽罗。如何而观耶？无有偏颇而观。观已得何耶？得法身无有内外。ཨྀིྠ！自之四见者，何所观耶？观界智。以何而观耶？以眼观。如何而观耶？如象眼般观。观已得何耶？得三身。ཨྀིྠ！以如雹之窍诀，显示觉性无碍故，显示确信显现。ཨྀིྠ！以如钉之觉性不变窍诀故，显示确信觉性之生门。ཨྀིྠ！觉性虚空飞翔者，以如流星之窍诀，显示确信所依。ཨྀིྠ！觉性不退转者，以如巨人之箭窍诀，（47）显示确信觉性自之体性。ཨྀིྠ！是故，所执之箭靶窍诀者，执于界智二者。击打所缘者，于自之眉间，植增长之种子，于彼串习尤为要，以掌遮广阔之虚空。ཨྠིྀ！所谓明点唯一者，以自之觉性是连珠之身故，于彼义莫散乱。明点是法身，唯一是报身，俱生是化身，是为三身无有聚散。ཨྀིྠ！于法身之要显为心故，身完全寂灭之窍诀。于报身之要显为脉故，语完全寂灭之窍诀。于化身之要显于眼故，心完全寂灭
English
Having realized the non-duality of awareness, the five gates abide in self-clarity, and subsequent knowledge is spontaneously liberated from conceptualization. Ee tha! Because the four elements of awareness are exhausted, one abides in the intention of completely purifying delusion, and in subsequent knowledge, awareness itself is liberated as the object. Ee tha! Because impartial appearances arise as unconditioned awareness, one has gone to the realm of no object; having looked at the body that cannot be seen, one sees the awareness of no thought; this is called the activity of unattached knowledge. Ee tha! By seeing the appearances of the four lamps oneself, the four elements are exhausted. A thi ee! The view of the general Dharma and the view of one's own nature of Dharma are the four views in a cycle. Four in general: What should one look at? Look at the nature of things. With what should one look? With the individual of the basis. How should one look? Look without partiality. What does one obtain by looking? One obtains the Dharmakaya without inside or outside. Ee tha! One's own four views: What should one look at? Look at the space of awareness. With what should one look? Look with the eyes. How should one look? Look with eyes like an elephant. What does one obtain by looking? One obtains the three kayas. Ee tha! With the instruction like hail, the awareness is shown to be unobstructed, and confidence in appearances is shown. Ee tha! With the instruction like a nail of unchanging awareness, confidence in the source of awareness is shown. Ee tha! Awareness soaring in the sky: with the instruction like a shooting star, confidence in the support is shown. Ee tha! Awareness that does not turn back: with the instruction like the arrow of a giant, (47) confidence in the nature of awareness itself is shown. Ee tha! Therefore, the instruction of aiming at a target: aim at the two, space and awareness. Searching for the target to strike: at one's own brow, plant the seed of increase, and it is very important to become familiar with it. Holding the vast sky with the palm of one's hand. A thi ee! What is called the single thigle: because one's own awareness is the body of a string of pearls, do not be distracted from its meaning. The thigle is the Dharmakaya, the single is the Sambhogakaya, the co-emergent is the Nirmanakaya, which means the three kayas are inseparable. Ee tha! Because the essence of the Dharmakaya is shown as the heart, the instruction of the complete passing away of the body. Because the essence of the Sambhogakaya is shown as the channel, the instruction of the complete passing away of speech. Because the essence of the Nirmanakaya is shown in the eye, the complete passing away of mind.