Tibetan
་གྲུབ་མཐའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ༔ ད་ནི་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱའོ༔ ཞེས་པས་ན༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གི་གནད་དུ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ རིག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་གནད་ཡིན༔ རླུང་རིག་གི་གནད་དུ་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་ (༣༦༢)མི་འགུལ༔ མིག་མ་འགུལ་བས་དབྱིངས་མི་འགུལ༔ རླུང་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་མི་འགུལ་བར་ངེས་སོ༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་འོད་སྣང་ལ་བྱན་ཚུད༔ ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དུས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པས་ཆོས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ ཡི་གེ་མ་རུ་ལ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ༔ ཨྀིྟ༔ ༔ད་ནི་གང་ཟག་འཇུག་དོན་དང་༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་བརྒལ་དོན་དང་༔ སྐལ་ལྡན་སྣང་བ་སྤེལ་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མ་རུའི་སྐོར་དག་ལས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདིར་དགོད་བྱ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ དེ་ལས་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐོར༔ དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་བ་བློས་དོར་བ་དེས༔ (༣༦༣)བླ་མ་མཁས་པ་ལ་གདམས་པ་དང་བྱིན་རླབས་དབང་དང་བཅས་པ་ཞུས་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་རྫོགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལུས་ནི་རྒྱུག་དང་ཉལ་བ་དང་༔ ཞེས་པ་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཞེས་པ་ངག་གི་སྤྱོད་པའང་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ༔ དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཅེས་པ་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡང་གསེར་ཡིག་ཅན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་བྱ་བྱེད༔ སེམས་དྲན་བསམ༔ དེའི་རིམ་པ་འདས་རྗེས་ལྟར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་ཕྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ ངག་ཡང་དེ་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་སེམས་ཕྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་མི་སྲིད་པས་ན་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་རྒྱབ་བརྟེན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་ (༣༦༤)མས་རྣལ་དུ་འབེབས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ ཁྱོད་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས༔ དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་༔ རླུང་དྲག་ཏུ་དལ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ གསུམ་པོ་དེ་ལས་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ འདི་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་བོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔ གསང་ངོ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པ༔ ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ (༣༦༥)ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལུས་ཅན་གྱིས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཡང་༔ རྨོངས་པ་མེད་ཕྱིར་འཇུག་སྒོ་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱན་སྤྲས་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་དུ༔ སྤྲོས་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་དེ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་༔ སྤྲོས་མེད་དབང་གི་བསྐུར་བའི་གནས་ཉིད་ནི༔ འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ངེས་པར་ཟུང་༔ གལ་ཏེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ༔ ཡང་ན་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ལ༔ འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་འདི་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལས༔ དེ་ལས་མང་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འབབ་པས༔ འདི་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་སོས་དལ་བ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཀྱིས་ (༣༦༦)ཆུང་བ༔ འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཡིན་པས༔ དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གཅིག་ནས་གཉིས་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་༔ སློབ་མས་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལ་བླ་མ་ཉིད་ལ་སློབ་མས་དབང་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་
Chinese
是为阐述宗派之见解。现在是从依靠三种要点而于自心中确立现量之方式进行阐述：三种要点与口诀不可分离。如是，其为生起智慧之门户，故于眼之要点，不可脱离三种观看方式；觉性生起之境，虚空空旷无云乃为要点；气觉之要点，在于依止缓和之气。如是，于一切时中不离此三者，是为法性现量之要点。又，以不动的三个方面为基础：身不动则脉（362）不动；眼不动则界不动；气不动则觉性必定不动。以三种安住衡量：外境安住则熟悉光明；内身安住则远离作为；秘密气心安住则不退转于三界。恒时禁语，则能领悟无法言说之义。墨黑忿怒母，黑女大力母守护此教言。于母字（Ma）中，为现量心髓之篇章。比玛拉米扎（Vimalamitra）所著之声自成。额以仲（ཨྀིྟ，梵文天城体：ईती，梵文罗马拟音：īti，汉语字面意思：如此）。现在，为了有缘者进入（正道）之目的，为了超越轮回泥潭之目的，为了增进具缘者之显现之目的，从母字（Ma）之篇章中，在此记录极其深奥者。外圈、内圈、密圈，以及秘密无上之圈。其中，为现量心髓之无上行持之圈。对此，具缘且舍弃轮回者，（363）应向具德上师请求口诀、加持及灌顶，并向空行母献上会供轮，向勇士及勇母献上盛大欢宴。之后，在上述灌顶次第圆满后，进行修行：身体如奔跑与睡眠等，应从《金书》中了解。咒语与诵读佛法之音声，此为语之行持，也应如《金书》所出而行。喜与不喜、乐与苦，此为区分心之行相，也应从《金书》中了解。如是，身体之作为，心之忆念与思虑，应按照次第，如过去之次第而行。对此有何必要呢？区分身体之行相，则之后不可能再进入轮回。语亦如是。之后，区分心之行相，则心之后
English
This explains the views of the philosophical schools. Now, it explains how to establish manifest awareness directly through relying on three key points: The three key points are inseparable from the instructions. Therefore, since it is the gateway for the arising of wisdom, in the key point of the eyes, one should not separate from the three ways of looking. The object for the arising of awareness, the empty sky devoid of clouds, is the key point. For the key point of wind-awareness, relying on gentle wind is the key point. Thus, not separating from these three at all times is called the key point of the manifest nature of reality. Furthermore, basing oneself on the three immovables: if the body does not move, the channels (362) do not move; if the eyes do not move, the space does not move; if the wind does not move, awareness definitely does not move. Measuring with the three abidings: if the outer appearances abide, one becomes familiar with the light appearances; if the inner aggregates abide, one is free from activities; if the secret wind-mind abides, one does not regress into the three realms. By constantly maintaining silence, one realizes the meaning of not speaking about Dharma. The dark wrathful mother, the black great powerful woman, protects this teaching. In the letter Ma, are the sections on the Manifest Heart Essence. Vimalamitra composed it as self-sounding. Īti (ཨྀིྟ，梵文天城体：ईती，梵文罗马拟音：īti，汉语字面意思：如此). Now, for the purpose of individuals entering (the path), for the purpose of crossing over the swamp of samsara, and for the purpose of increasing the appearances of the fortunate ones, from the sections of the letter Ma, the most profound is recorded here. The outer circle, the inner circle, the secret circle, and the secret unsurpassed circle. Among these, is the circle of the unsurpassed conduct of the Manifest Heart Essence. For this, the fortunate one who has renounced samsara (363) should request instructions, blessings, and empowerments from a qualified lama, offer a feast gathering to the dakinis, and make a great celebration to the heroes and heroines. Then, after completing the above-mentioned sequence of empowerments, one should practice: The body, such as running and sleeping, should be understood from the Golden Script. Mantra and recitation, the sound of Dharma, this is the conduct of speech, and should be practiced as it appears in the Golden Script. Joy and displeasure, happiness and suffering, this is the separation of the mind, and should also be understood from the Golden Script. Thus, the actions of the body, the memories and thoughts of the mind, should be done in sequence, according to the past sequence. What is the need for this? By separating the actions of the body, it is impossible to enter samsara again later. The same is true for speech. Then, by separating the actions of the mind, the mind later...
Chinese
因為不可能進入其他的道路，所以要對能辨別那若（那若巴）的甚深行法生起堅定的信賴。然後上師將要開示引入實相的口訣，你以捨棄迷惑的心來聽聞！這樣教誡之後，又說道：具有信心的弟子應當觀想外境虛空無雲晴朗，內在覺性如金剛鏈一般難以逃脫，氣息粗猛轉為平緩。如果修持時不離開這三者，就能夠現證法性之路。瑜伽士應當放下其他事務，日夜不間斷地修持，如此一來，在五種圓滿智慧的明點之中，毫無疑問將能親見本尊的清淨法性身。這也是明淨法界燈的精要。ཨྀིྠ༔（藏文） སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་བོ་ཆེས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག༔（藏文） ས་མ་ཡཱ༔（藏文，梵文天城體，समय，samaya，誓言） ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔（藏文） གསང་ངོ་༔（藏文） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 無有戲論的灌頂儀軌在此。珍寶莊嚴。 ༈ 頂禮薄伽梵，一切戲論寂滅之吉祥金剛持。 為了讓具有信心的具緣者，對於自性大圓滿的意義，能夠毫無迷惑地進入，為了闡明進入之門，以珍寶圖案的裝飾，為了圓滿四種灌頂的意義，為了取悅耽著戲論者，已經開示了這些。現在，為了不耽著戲論的意義，這就是無有戲論的灌頂之處，必須由具足誓言者來守護。如果具緣者想要圓滿四種灌頂，或者對於不耽著戲論者，像這樣無有戲論的自性大圓滿灌頂，只能夠給予兩位或三位具器弟子，如果超過這個數量，將會違犯誓言。像這樣具有信心、厭離輪迴、自發善良且悠閒、念頭微少、少欲知足的人，才是自性大圓滿的法器。因此，只能夠給予一位、兩位或三位這樣的弟子灌頂。以下是上師首先應做的次第，以及弟子首先應做的次第。首先，弟子應向上師請求灌頂。
English
Since it is impossible to enter other paths, one should have firm faith and reliance on the supremely profound practice of discriminating Naropa. Then the lama will show the oral instructions for bringing it to reality. Listen with a mind that has abandoned delusion! After giving this instruction, he further said: The faithful disciple should visualize the outer environment as empty sky, free from clouds, and the inner awareness as a vajra chain that is difficult to escape. The violent breath should be shown to be calmed. If one practices without separating from these three, then they will manifestly enter the path of dharmata. The yogi should abandon other activities and practice without separating day and night. In this way, within the bindu of the five complete wisdoms, there is no doubt that one will directly see the pure dharmakaya of the deity. This is also the essence of the lamp of the completely pure dimension. ཨྀིྠ༔（Tibetan） May the powerful Dharma protector, Kyebu Dorje Lekpa, protect this command! ས་མ་ཡཱ༔（Tibetan, Sanskrit Devanagari, समय, samaya, vow） ན་ར་ཀན་ཕག་གི་སོ་ཐཾ༔（Tibetan） གསང་ངོ་༔（Tibetan） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（Tibetan） The empowerment ritual without elaboration is here. Precious arrangement. ༈ Homage to the Bhagavan, glorious Vajradhara, in whom all elaborations are completely pacified. For the fortunate beings with faith, in order to enter the meaning of the Great Perfection of intrinsic nature without confusion, in order to clarify the gateway to enter, adorned with precious ornaments of intricate patterns, for the very meaning of perfecting the four empowerments, having shown this for the sake of those who delight in elaboration, now, also for the meaning of being free from elaboration, this very place of bestowing the empowerment without elaboration, must be definitely held by those who possess the samaya. If fortunate ones wish to perfect the four empowerments, or for those who do not delight in elaboration, this empowerment of the Great Perfection of intrinsic nature without elaboration should only be given to two or three qualified disciples. If there are more than that number, the transgression of the samaya will occur. Those who have faith like this, who are disgusted with samsara, who are spontaneously good and leisurely, whose thoughts are few, who are content with little desire, are vessels for the Great Perfection of intrinsic nature. Therefore, empowerment should only be given to one, two, or three such disciples. The following is the order of what the teacher should do first, and the order of what the disciple should do first. First, the disciple should offer the request for empowerment to the lama.