Tibetan
པས་ལུས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་འདོད་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཚུགས། ངག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་གཟུགས་མེད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྙེད། སེམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་བརྟན་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། སྣང་བས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྙེད། གནས་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྙེད་དོ། །དེ་རྙེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལས་སྐུའི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར། པདྨ་ལྟ་བུའི་གསུང་ལས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་ངོ་། །དེས་སྐུ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། གསུང་གསུམ་ནི་ (༣༣༢)འབར་བས་རྟོག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། ཐུགས་གསུམ་ནི་མཛད་པས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དང་ཁྱད་པར་འཇུག་པ་དང་། །ལམ་དང་དེ་ཡི་འཁྲུལ་བ་གཅོད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་པ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡང་རུང་། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ (༣༣༣)ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་པ་མིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་མགུ་བྱས་ན། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོའམ། །འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་ནི། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བ་ཡང་ན་བཏུང་བའམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཡང་ཉུང་བྱིན་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་མིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ (༣༣༤)ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཨི་ཐཱི། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བཞུགས་སོ། །མན་ངག་ང་དྲུག་པ། ༅། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པ་ཡིས༔ རི་བོའི་སུལ་དབེན་པ་རུ་ཚོགས་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བཤམས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཎྜལ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ སྔོན་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་དང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དྲི་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ༔ སློབ་མས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ༔ སློབ་མ་ལ་དབང་ (༣༣༥)བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ བླ་མའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་དེ་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་འདུག་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་ལ༔ བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས༔ སློབ་མས༔ བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལགས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེའི་ལན་དུ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་དལ་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད༔ བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་གནས་སུ༔ ཡུན་རིང་གནས་པས་དྲན་ཉམས་ཏེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་ལས་བརྒལ་དོན་དུ༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱིད༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི༔ བདག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་འཁོར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ (༣༣༦)ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཉིད༔ སྨད་དང་རྩ་བ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་༔ སེམས་ཀྱི་དམ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད༔ དེ་ནས་གློ་བུར་དུ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས་སེམས་གང་ཡིན༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་པའི་ཉམས་འདི་ཡིན་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དལ་དུ་ཞུགས་ཏེ༔ སློབ་མས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཡིད་ལ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསམ་ཞིང་༔ བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ (༣༣༧)ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཡང་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ (༣༣༨)རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ༔ བུ་ཁྱོད་དེར་སེང་གེའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཡང་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་དགའ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་
Chinese
因此，身体从欲界解脱，建立了无欲完全清净的基础。语言从色界解脱，找到了完全解脱色界的道路。心从无色界解脱，到达了不变完全清净的境地。这样，从三者解脱，就获得了稳固的身之金刚。从显现中获得了语之金刚。从安住中获得了意之金刚。获得这些，从金刚般的身体中，显现出各种各样的身之刹土。从莲花般的语言中，生出各种各样的语文字母。从轮子般的心意中，生出无数的禅定。因此，身三是圆满，称为佛。语三是（332）炽燃，称为分别念。意三是事业，称为意旨。这也就是身语意无尽，是庄严轮完全清净的基础。安住和差别及进入，道路和它的错乱断除。这样转变显现，以盛大的欢喜宴供，对于上师和上师的眷属，以及所有的佛母，谁做了宴供，在无数亿劫中，即使取悦了所有的佛，也比不上这个福德的雨点。如果用旃檀接触上师的毛孔，这有无边的福德。同样，自己的金刚兄弟，一个、两个或三个都可以，或者成百上千无数个，谁做了会供的欢喜宴，如果不是灌顶的时候，供养自己的上师，胜过做无数百千次的供养，（333）这做一次的福德，是心识无法衡量的。用丰盛的饮食宴请，如果使瑜伽士们欢喜，一切善妙都会成就，并且会从一切罪过中解脱。如果金刚姐妹，或者是上师的弟子，对于瑜伽母的会众，用会供的欢喜宴使她们欢喜，对于八部母或者猪母，会供的供养成百上千次，如果不是时候，不如在这个时候对于一个瑜伽母，给予食物或者饮料，或者即使是少量的水，这个福德也是无法相比的。因此，去到母城的城市中，使瑜伽母们欢喜吧。瑜伽
English
Thus, the body is liberated from the desire realm, establishing the basis of complete purity without desire. Speech is liberated from the form realm, finding the path to complete liberation from form. Mind is liberated from the formless realm, reaching the state of unchanging, complete purity. In this way, by being liberated from the three, one obtains the stable vajra of the body. From appearance, one obtains the vajra of speech. From abiding, one obtains the vajra of mind. Having obtained these, from the vajra-like body, various fields of the body arise. From the lotus-like speech, various speech syllables arise. From the wheel-like mind, immeasurable samadhis arise. Therefore, the three kayas are complete, called Buddha. The three speeches are (332) blazing, called conceptual thoughts. The three minds are actions, called intentions. This is also the inexhaustible body, speech, and mind, which is called the basis of the complete purity of the wheel of ornaments. Abiding and difference and entering, the path and its delusion are cut off. Thus, transforming appearances, with the offering of a great feast of joy, to the lama and the lama's retinue, and to all the consorts, whoever makes the feast, in countless hundreds of thousands of eons, even if all the Buddhas are pleased, they cannot match the rain of this merit. If one touches the pores of the lama's skin with sandalwood, this has boundless merit. Similarly, one's own vajra brothers, one, two, or three are all right, or hundreds of thousands of countless ones, whoever makes the feast of the gathering, if it is not the time of empowerment, offering to one's own lama, is better than making countless hundreds of thousands of offerings, (333) the merit of doing this once, is beyond the ability of the mind to measure. With a feast of abundant food and drink, if the yogis are pleased, all good things will be accomplished, and one will be liberated from all faults. If a vajra sister, or a disciple of the lama, to the assembly of yoginis, makes them happy with a feast of the gathering, to the eight mothers or the sow mother, hundreds of thousands of nine offerings of the gathering, if it is not the time, it is better at this time to give food or drink to one yogini, or even a small amount of water, this merit is incomparable. Therefore, go to the city of the mothers, and please the yoginis. Yoga
Chinese
父亲和母亲二者，平等融合后进行供养，对此会出现如此这般的成就，会产生具备稀有殊胜的功德。为了今世的愿望和来世的智慧界享用，空行母们的成就是，各种各样的主宰者所作的，与眷属一起在虚空中，有能力进行享用。完毕。无有戏论的灌顶结束。窍诀第五十六。顶礼鸟离自在任运。想要进行无有戏论的灌顶者，在寂静的山沟里陈设会供的物品等等，特别陈设五个坛城，首先供养各种谷物的坛城，会使福德和安乐增广。之后供养各种鲜花的坛城，会享用五种智慧。供养珍宝的坛城，会享用功德之法无有穷尽。供养各种香的坛城，会变得具有法性清净的语调。供养各种药物的坛城，一定会从内外痛苦中解脱。之后上师面向东方，弟子面向西方，要给弟子进行灌顶，上师面前的弟子身体舒适地安坐，知道不要散乱到其他地方，一心一意地以渴求的心情安坐，上师问道：孩子你是谁？弟子回答：我是具缘之心的唯一之子。这样说三遍。之后上师回答说：既然如此，那么进入心性从原始以来未曾产生过的这个闲暇中吧。这样说。之后要这样向上师祈请无有戏论的灌顶：祈请上师金刚持，请您垂念我，我于三界轮回处，因为长期居住而忘记，为了超越轮回，也向上师您祈请，在百千劫中，我一次又一次地轮回，金刚萨埵的（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）智慧自生，断除下部和根本，从佛陀心中产生，请您为我指示殊胜的心。这样说三遍。之后身体正直，合掌，意识不散乱，将心交付于上师的心间。之后
English
When the two, father and mother, are offered after being mixed in equality, such accomplishments will arise from this, possessing wonderful and supreme qualities. For the sake of wishes in this world and the enjoyment of the wisdom realm in the future, the accomplishments of the Dakinis are made by various lords, who, together with their retinue, have the power to enjoy in the sky. Iti. The empowerment of non-elaboration is complete. Fifty-sixth instruction. Homage to the spontaneously perfect state of the detached one. For those who wish to bestow the empowerment of non-elaboration, arrange the gathering and materials in a secluded mountain valley. Specifically, arrange five mandalas. First, offering a mandala of various grains will increase merit and happiness. Then, offering a mandala of various flowers will enjoy the five wisdoms. Offering a mandala of jewels will enjoy inexhaustible qualities and dharmas. Offering a mandala of various fragrances will result in possessing a speech melody that is completely pure in its nature. Offering a mandala of various medicines will certainly be liberated from outer and inner suffering. Then, the lama faces east, and the disciple faces west, and the disciple should be given the empowerment. The disciple in front of the lama sits comfortably, knowing not to be distracted elsewhere, and sits single-mindedly with a yearning heart. The lama asks, "Child, who are you?" The disciple replies, "I am a single son of a fortunate mind." Say this three times. Then the lama replies, "If that is so, then enter into this very leisure, where mind itself has never arisen from the beginning." Say this. Then, one should make this request to the lama for the empowerment of non-elaboration: "O Vajra-holding Lama, please consider me. I am in the three realms of samsara, having forgotten due to long dwelling. For the sake of transcending samsara itself, I also request the Lama. For hundreds of thousands of kalpas, I have repeatedly wandered again and again. The self-arisen wisdom of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵) is cut off from the lower part and the root, arising from the mind of the Buddha. Please show me the supreme mind." Say this three times. Then straighten the body, join the palms, and without distraction of awareness, entrust the mind to the heart of the lama. Then