Tibetan
སློབ་མའི་རིག་པ་ཉིད་ཟིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་མེད། ལྷའི་སྐུ་ཡང་གསལ་བར་བྱར་མེད། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་དང་། བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་དང་། དལ་མེད་པས་དལ་གྱི་ལྷ་ལས་དབང་བསྐུར་བླང་དུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཡིན་པས་ན། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན། །བླ་མའི་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་སློབ་མའི་ (༣༠༡)བྱ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་མ་ཀུན་དྲི་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སིལ་མ་དང་། ཆུ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་ཆུའི་ཁྲུས་ནས་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏོན་ལ། ཆུ་དེ་ལ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཨ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་འཕྲལ་བྱུང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་གོས་གསར་པ་བརྗེས་ཏེ་གྱོན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བགེགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ཕཊ་ཡིག་ངག་ཏུ་ཡང་བཟླས་སུ་གཞུག་གོ། །དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བཏང་ངོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ (༣༠༢)པའི་གཏོར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མཆོད་ལ། བདག་གི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱིས་ཤིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱ། འཇོག་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་འཇོག་པའམ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་འཐུད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དགོས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་འདག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཆོག་གི་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འཁོར་བའི་ལུས་རུ་ཤན་བྱེད་པས་ལུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་ཞུགས་ནས་གང་དུ་སོང་ཞེ་ན། ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་དང་། (༣༠༣)དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱ། ཐ་མ་ལ་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་དྲུག་པོ་རྩིའོ། །དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱ། ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་དྲུག་སྟེ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བས་ན་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་ལྡོག་མི་སྲིད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་དང་སྦྱར་ན་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིས་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འབད་བཅས་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། །བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་ (༣༠༤)པོའི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འཕངས་པའི་ནོར་གྱིས་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པའམ་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཎྜལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ལྔར་དོན་གཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ལྔའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྲིས་ལུས་སེམས་ཚིམས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་མེ་ཏོག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ (༣༠༥)ནས་སློབ་མ་ལ་བླ་མས་བརྡའ་བསྟན་ནས།
Chinese
为了显示弟子的智慧，因此称为极其简略的大成就法。这个法门没有生起次第，也不需要观想本尊的形象，也不需要供养本尊，也不依赖于相关的咒语、成就咒和根本咒。因为没有闲暇，所以不能从闲暇之神那里接受灌顶。因为没有瓶的物质，所以大圆满自性灌顶是极其简略的关键。所有这些大成就法，都是上师的行为。现在，为了进入第六个实际的灌顶，将要讲述弟子的（301）行为的诀窍。也就是这样：所有弟子用各种香料、各种花朵的细末、水、牛奶和白酥油混合的水来沐浴，念诵“阿阿”并发出声音。还要用一口气念诵二十一个“阿”来加持这些水，以清除暂时的污垢。然后换上新衣服。为了守护世间的障碍，安置轮，用八个字母在八识的八个位置上加持。这是为了使世间邪魔的力量不产生，也是为了使弟子自己的八识不产生在对境上。然后让弟子口中念诵八个字母的最后一个字“啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。一口气念诵二十一个，然后送到坟墓里。然后弟子去坟墓，用各种肉的食子和各种（302）花的食子来供养空行母，祈祷说：“请您平息我的障碍。”在身体上进行肢解的行为，持续一夜。在放置的界限内，进行身体的善行。这就是放置习气或延续业力。这有两个必要，即共同的必要和殊胜的必要。共同的业有三种：平息身体的障碍，从而成就身体的所有事业的必要；这样做可以消除对身体的执着的必要；以及两者共同的，依靠特殊的密咒方法，使身体的所有罪业都得以消除。
English
In order to show the disciple's wisdom, it is called the Great Accomplishment, which is extremely concise. This Dharma has no generation stage, nor does it need to visualize the deity's form, nor does it need to offer to the deity, nor does it rely on related mantras, accomplishment mantras, and root mantras. Because there is no leisure, one cannot receive empowerment from the Leisure Deity. Because there is no substance of the vase, the Great Perfection of Natural Empowerment is the key to being extremely concise. All these great accomplishments are the actions of the Guru. Now, in order to enter the sixth actual empowerment, the key instructions for the disciple's (301) actions will be taught. It is like this: all disciples bathe with water mixed with various fragrances, fine powder of various flowers, water, milk, and white butter, reciting "Ah Ah" and making a sound. Also, bless the water by reciting twenty-one "Ah"s in one breath to cleanse temporary impurities. Then change into new clothes. To protect against worldly obstacles, place the wheel, blessing the eight positions of the eight consciousnesses with eight letters. This is to prevent the power of worldly demons from arising, and also to prevent the disciple's own eight consciousnesses from arising in the objects. Then, let the disciple recite the last letter of the eight letters, "Phaṭ (ཕཊ།，फट्，phaṭ，啪)" in his mouth. Recite twenty-one in one breath and send it to the cemetery. Then the disciple goes to the cemetery, offering ṭormas of various meats and ṭormas of various (302) flowers to the ḍākinīs, praying, "Please pacify my obstacles." Perform the act of dismembering the body for one night. Within the boundary of placement, perform virtuous deeds of the body. This is the placement of habitual tendencies or the continuation of karma. There are two necessities for this, namely common necessity and supreme necessity. There are three common karmas: the necessity of pacifying the obstacles of the body, thereby accomplishing all the deeds of the body; the necessity of eliminating attachment to the body by doing so; and the commonality of both, relying on special tantric methods, to eliminate all the sins of the body.
Chinese
也是有必要的。殊胜的必要是：像这样，依靠对身体的执着，身体会变成轮回的身体，所以有必要使身体不进入三界之身。如果它没有进入三界，那它会去哪里呢？有必要使身体进入化身。 (303) 这两者的共同之处是，有必要使（身体）与所有佛的身体无二无别地完全进入涅槃。然后，进行一天区分语气的行为。最后是进入语气的善行的行为。对此计算六个必要。然后，进行一天区分心的行为。最后是进行进入心的善行的行为。这有六个必要。因此，身语意三者解脱为三身，所以非常深奥。这是为了以后使弟子的身语意三者不可能再返回轮回而宣说的。如果与共同（法）结合，则称为弟子处于准备阶段的仪式。这也说明了以后不是依赖他人的努力，而是瑜伽士自己修行的领域，而不是他人的努力。然后，弟子圆满了自己的行为之后，为了从上师那里获得极其简略、自性大圆满 (304) 的灌顶，为了获得珍贵的口诀，即使上师不喜欢，也要献上自己喜欢的东西。这是为了获得超越世间的共同成就的必要。献上黄金等珍宝坛城，是为了享受五种智慧的自性，这是一种必要或象征。献上五种谷物坛城，是为了像这样享受五种智慧，与五种果实意义相同，这是一种象征。献上五种香坛城，是为了以法性空性的五种智慧之香使身心满足，这是一种象征。献上各种药物坛城，是为了使我的身体远离内外的一切痛苦，这是一种象征。献上各种花坛城，是为了使一切显现都充满并盛开五光的鲜花，这是一种象征。然后 (305) 上师向弟子指示象征。
English
It is also necessary. The supreme necessity is: Like this, relying on attachment to the body, the body will become a body of samsara, so it is necessary to prevent the body from entering the three realms. If it does not enter the three realms, where will it go? It is necessary to make the body enter the nirmanakaya. (303) The commonality of these two is that it is necessary to make (the body) inseparably enter nirvana completely with the bodies of all Buddhas. Then, perform the action of distinguishing speech for one day. The last is the action of entering the virtuous deeds of speech. Count the six necessities for this. Then, perform the action of distinguishing the mind for one day. The last is to perform the action of entering the virtuous deeds of the mind. There are six necessities for this. Therefore, the three of body, speech, and mind are liberated into the three kayas, so it is very profound. This is taught to prevent the three of the disciple's body, speech, and mind from returning to samsara later. If combined with the common (dharma), it is called the ritual of the disciple being in the preparatory stage. This also explains that later it is not the effort of relying on others, but the yogi's own field of practice, not the effort of others. Then, after the disciple has completed his own actions, in order to receive the initiation of the extremely concise, self-nature great perfection (304) from the guru, in order to obtain the precious oral instructions, even if the guru does not like it, he must offer what he likes. This is the necessity to obtain the uncommon achievements that transcend the world. Offering a mandala of gold and other jewels is a necessity or symbol to enjoy the nature of the five wisdoms. Offering a mandala of five kinds of grains is a symbol that enjoying the five wisdoms in this way is the same meaning as the five fruits. Offering a mandala of five kinds of fragrances is a symbol of satisfying body and mind with the fragrance of the five wisdoms of the emptiness of dharmata. Offering a mandala of various medicines is a symbol of making my body free from all suffering inside and out. Offering a mandala of various flowers is a symbol of making all appearances full and blooming with flowers of five lights. Then (305) the guru indicates the symbol to the disciple.