Tibetan
འི་རང་བཞིན་ (༢༨༤)ལས། །གསང་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས། །གཞི་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །སྲིད་གསུམ་པོངས་སུ་གྲོལ་བའི་གཏེར། །སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་། །རིམ་མིན་ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་ཚུལ། །རང་གནས་བབས་ལུགས་ཆེན་པོའི་དབང་། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་རབས་ཀྱི། །དོན་དུ་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བཀོད། །ཐོག་མ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ཡང་། །གཞི་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གློ་བུར་བཙན་ཐབས་མ་ཡིན་པར། །རང་ལ་གནས་ལ་རང་རིག་ཉིད། །དབང་པོའི་སྔོན་དུ་ལྟ་དོན་དུ། །གསང་བ་ངེས་པའི་དབང་དོན་འདིས། །ཅིག་ཆར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་དོན་དུ། །ལྷ་སྔགས་དལ་དང་རྫས་མེད་པར། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག །དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡི། །རིག་པ་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་དལ་ལ། བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གནད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཅིག་ (༢༨༥)ཆར་ཐོབ་དོན་དུ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྤྱོད་ཅིག་ས་མ་ཡཱ། །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་བཅུད། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ལ་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟག་དཔྱད་མིན། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་དབབ་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་ད་ལ་ནང་དུ་གཞུག །ད་ལ་འཇུག་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བུ། །བླ་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །སྣང་སྣང་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ལུང་མི་ལྡན། །དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་སེམས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་ལུགས་བཞིན་མི་འཛིན་དང་། །རྒྱུད་ལ་དགོངས་པ་མི་གནས་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ངང་ཚུལ་མེད། །རྣམ་སྨིན་བྲལ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་དབང་འདི་བསྐུར་བྱས་ན། །ན་རག་ཐུར་ལྟས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ལུང་ལྡན་བླ་མ་གཅེས། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་ཞིག ། (༢༨༦)ནན་ཏན་དུ་ནི་འདི་བཤད་བྱའོ། །འཁོར་ལས་ཡིད་དབྱུང་དད་པ་བརྟན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བདོག་པ་གཏོང་པར་ནུས། །ཤེས་རབ་བློ་ཆེན་རྒྱས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན། །བླ་མར་གུས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །ང་རྒྱལ་བྲལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །རྣམ་སྨིན་འཛེམ་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ། །འདི་རྣམས་མི་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་བལྟས་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་འདི་ནི་སུས་བྱས་པ། །གཉིས་ཀ་ས་སྤྱོད་མེ་ཡིས་བསྲེག །གདོད་ནས་མ་བཙལ་ཉེས་མེད་དགེ །གཞི་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །བླ་མ་སློབ་མའི་སྣོད་བཅུད་གཅེས། །དེས་ན་ཐོག་མར་མཁས་པས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་སྣོད་དུ་བཅུད་འཛོམ་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་ལུང་ལྡན་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་ཞུས་ན། །རང་གི་བླ་མ་སྔར་ཡོད་ན། །ཐུན་མོང་དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ལ་ཞུ། །བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པས་མཉེས་པར་བསྙེན་པ་བྱའོ། །སྔ་མའི་བླ་མ་ (༢༨༧)མེད་ན་ཡང་། །དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཏད། །ཞག་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་བླ་མ་བྱོན་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་སྟོན་པའི་གཟུགས་དག་གིས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བཤད། །དེ་ནས་བླ་མར་ཉེ་བསྙེན་དབང་བསྐུར་ཞུ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བླ་མ་ཉིད། །འདི་ལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན། །སློབ་མས་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཕུལ་ནས། །དུས་ལ་ཕེབས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་། །རང་ལུས་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་ཡང་དབང་བསྐྱར་ཞུ། །འོན་ཏེ་བླ་མ་མི་བཞུགས་ན། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་ནི། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་དུར་ཁྲོད་དག་སོང་ནས། །སྤྱོད་པ་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་བརྩམ། །དེ་ནས་ལོག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རི་ཕུག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ། །ཞག་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གམ། །ཉེར་གཅིག་དག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་། །ཉམས་སུ་བླངས་སམ་ལེན་པ་ན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་མིན། །དེ་ནས་རང་དབང་བསྐུར་ (༢༨༨)གི་གནས་ཁང་ངམ། །རི་ཕུག་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སློབ་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཡང་། །འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ནས་བཏོན་ནས་ནི། །གོས་ནི་གསར་པ་བརྗེས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འགྲེང་ཚུགས་ལངས། །ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བླ་མས་སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱིར། །སྟོད་གཡོགས་དག་ནི་ཕུད་ནས་ནི། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་སྟངས་སྟབས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱའོ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང་། །ཧཱུྃ་གཅིག་སྒོམས་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ལ། །བླ་མས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ཡིས། །སློབ་མའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ན། །དྲ་བ་ཅན་གྱི་རྩ
Chinese
从自性（284）中， 是获得秘密果实出生之处， 因为在基础上降临而成就， 从自性完全清净中， 是三有彻底解脱的宝藏， 是三千世界本来兴盛的灌顶， 不是次第而是同时进入的方式， 是自处降临大法的灌顶， 为了最胜根器的最胜者， 才安置了这文字。 最初事物本性的精华， 因为从基础上降临而成就， 不是突然强迫， 而是安住于自性，即自明。 为了在根器之前观看的目的， 以秘密决定的灌顶之义， 为了同时进入智慧的目的， 没有本尊咒语怠慢和物质， 是自性安住之法的词语。 是事物存在方式的象征， 为了觉性力量灌顶的缘故， 具有信心智慧精进， 有缘分唯一的意子。 依靠自性不造作的怠慢， 从而体验的要点， 依靠非常无戏论， 为了三身同时（285）获得的目的， 非常无戏论行持萨玛雅（samaya，梵文：समय，梵文罗马音：samaya，誓言）。 这即是所有密咒的精华， 是不寻找本来存在的意义， 是自己拥有的意义， 依靠表征而灌注于眼， 不是以智慧来观察研究， 为了在根器的门上显现地， 安住光明的智慧， 将此安住在“达”中。 想要进入“达”的意子， 珍爱具有传承的上师， 如果只是显现，就没有成就。 如果上师没有传承， 没有誓言也没有律仪， 心中想着世间财物， 不按照密咒的仪轨行持， 心中不存续续部的意旨， 没有现量见到觉性， 戒律衰败且没有威仪， 如果以断绝异熟的上师， 来给予这无戏论的灌顶， 就会像头朝下坠落一样堕入地狱， 这被称为邪道。 因此要珍爱具有传承的上师， 虽然之前已经讲述过弟子的特征， 但暂时在这里稍微， （286）认真地讲述这些。 从轮回中厌离，信心坚定， 变得没有疲惫和厌倦， 能够舍弃世间财产， 智慧广大且心胸开阔， 对密咒的侍奉特别殊胜， 恭敬上师且具有誓言， 远离我慢且知足少欲， 对生死二者感到恐惧，
English
From the nature (284), It is the place where the secret fruit is born, Because it is accomplished by descending on the base, From the completely pure nature, It is the treasure of the complete liberation of the three realms, It is the empowerment of the three thousand worlds originally flourishing, It is the way of entering not gradually but simultaneously, It is the empowerment of the great Dharma of self-abiding descent, For the most excellent of the best faculties, This letter is placed for the purpose. The essence of the original nature of things, Because it is accomplished by descending from the base, Not suddenly forced, But abiding in oneself, which is self-awareness. For the purpose of seeing before the faculties, With the meaning of the secret determined empowerment, For the purpose of simultaneously entering wisdom, Without deity, mantra, negligence, and material, It is the word of the nature of abiding. It is the symbol of the way things exist, For the sake of empowering the power of awareness, Have faith, wisdom, and diligence, A fortunate and unique mind-son. Relying on the unadulterated nature of negligence, Thereby experiencing the key point, Relying on the extremely non-elaborate, For the purpose of simultaneously (285) attaining the three bodies, Practice the extremely non-elaborate samaya (समय，samaya，vow). This is the essence of all secret mantras, It is the meaning of not seeking what is originally present, It is the meaning of what one possesses, Relying on symbols, it is poured into the eyes, It is not to be examined and researched with wisdom, In order to manifest at the gate of the faculties, Abide the wisdom of light, Place this in "Da". Mind-son who wants to enter "Da", Cherish the Lama who has lineage, If it only appears, there is no accomplishment. If the Lama does not have lineage, Without vows and without precepts, Thinking of worldly wealth in the heart, Not practicing according to the ritual of secret mantras, Not dwelling on the meaning of the tantra in the heart, Not seeing awareness manifestly, Morality is decayed and there is no dignity, If the Lama who has severed the ripening, Gives this non-elaborate empowerment, He will fall into hell like falling headfirst, This is called the wrong path. Therefore, cherish the Lama who has lineage, Although the characteristics of the disciple have been described before, But for the time being, here briefly, (286) These will be carefully explained. Turning away from samsara, faith is firm, Becoming without fatigue and weariness, Able to give up worldly possessions, Wisdom is vast and the mind is open, The service to secret mantras is particularly excellent, Respecting the Lama and having vows, Away from pride and content with little, Fearing both birth and death,
Chinese
有惭愧和羞耻之心的人，对于不具备这些的弟子，如果贪婪地观看，是谁做了这个灌顶？两人都会被大地之火焚烧。原本没有寻找，无罪是善。为了使基础成熟，珍视上师和弟子的法器和精华。因此，首先应由智者来做。如果这两者具备法器和精华，就不会被邪魔吞噬，而能获得成佛。如果上师具备传承，并且非常简略地请求灌顶，如果自己之前有上师，就再次请求共同灌顶。使上师欢喜的方法是，按照上师的意愿来承侍使之欢喜。即使没有之前的上师（287），也要将请求灌顶的上师的身语意融入智慧。七天或十一天，在头顶上进行观修。如果在梦中上师显现，或者通过宣讲佛法的形象，或者通过他人宣讲的形象来宣讲佛法，据说会迅速获得成就。之后，亲近上师并请求灌顶。如果灌顶上师自己不修持这个法，弟子在献上灌顶请求后，即使在时机成熟之前，也要先沐浴自己的身体，然后再次向上师请求灌顶。然而，如果上师不在，就按照弟子的行为去做。之后，前往修行的墓地，进行三天的修行。然后，进行伟大的回遮修行，即在山洞中，在法性显现的自性要点上，进行七天或十一天，或二十一天的修持。在修持或接受时，不需要那样的结合。之后，在自己灌顶的住所（288），或者在偏僻的山洞中，对于两三个弟子，也要进行沐浴，更换新的衣服。然后，弟子坐在上师的面前，站立起来，双手合掌于胸前。为了驱除上师弟子的障碍，脱下上衣，面向东方站立。为了守护八识之门，用八个字母来封印。在弟子的头顶上，念诵“观修一个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这个词语。上师以明晰的禅定，在弟子的心间，观想网状的脉
English
Those who have shame and embarrassment, for disciples who do not possess these, if they greedily watch, who has done this empowerment? Both will be burned by the fire of the earth. Originally not sought, innocence is good. In order to ripen the basis, cherish the vessel and essence of the guru and disciple. Therefore, it should be done by the wise at first. If these two possess the vessel and essence, they will not be devoured by demons, but will attain Buddhahood. If the guru possesses the lineage, and requests empowerment very briefly, if one has a guru before, then request the common empowerment again. The way to please the guru is to serve and please him according to the guru's wishes. Even if there is no previous guru (287), entrust the wisdom to the body, speech, and mind of the guru who is requesting empowerment. For seven or eleven days, meditate on the crown of the head. If the guru appears in a dream, or preaches the Dharma through the image of preaching the Dharma, or through the image preached by others, it is said that accomplishments will be quickly obtained. After that, approach the guru and request empowerment. If the empowerment guru himself does not practice this Dharma, after the disciple offers the empowerment request, even before the time is ripe, he must first bathe his own body, and then request empowerment from the guru again. However, if the guru is not present, then act according to the disciple's actions. After that, go to the cemetery for practice and practice for three days. Then, perform the great reversal practice, that is, in the mountain cave, on the self-nature point where Dharma nature manifests, practice for seven or eleven days, or twenty-one days. When practicing or receiving, that kind of union is not necessary. After that, in one's own empowerment residence (288), or in a secluded mountain cave, for two or three disciples, also bathe and change into new clothes. Then, the disciple sits in front of the guru, stands up, and joins his palms at his heart. In order to dispel the obstacles of the guru's disciples, take off the upper garment and stand facing east. In order to guard the gates of the eight consciousnesses, seal them with eight letters. On the crown of the disciple's head, recite the words "Meditate on one Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)". The guru, with clear samadhi, visualizes the net-like veins in the disciple's heart.