Tibetan
ལྟར་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ (༢༣༨)ལས་འདའ་འོ། །ཞེས་ནང་དོན་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱས་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ལ་གཞི་མེད་པས་ལྡོག་བྱ་བློའི་རྟེན་ཉམས་ལ། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པ་འདི་ནི། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་བསམ་པ་གཞི་ལ་ཡལ་བས་ད་བསྐྱར་ནས་གཞི་ལ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཆད་པས་འཕེལ་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་གཞི་དང་ལམ་དུ་འདོད་པའི་ཐེག་པ་འཁྲུལ་ལོ་ས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་བཅུ་བཞི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བདུན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་བསླབ་བྱ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྲིན་མོ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི། བུ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཕ་ (༢༣༩)སྲིན་པོ་གསོད་དགའ་ཞེས་བྱ་བས་བསད་པས། མས་ངའི་བུ་གར་སོང་བྱས་པས། ཕ་ན་རེ་སྟོར་ཟེར་ནས་མོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས། ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་རིག་པ་བསད་པས་དྲན་རིག་གི་ཁུངས་བཅད་པས་མ་ཆོད་པས། རྟོག་པའང་ཡལ་བའི་ཚད་མེད་སྣང་དངོས་དག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཁྱུང་སྒོ་ང་ནས་ཐོན་པ་དང་གཤོག་པ་རྫོགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། དྲན་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་གཞི་དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་མ་བཅོས་པ་ལ། རང་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦས་པ་ནི། རླུང་དང་བཅས་ཏེ་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་པས་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གཅོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ནི་རང་གི་ཚང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེང་གེ་ཡན་ (༢༤༠)ལག་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔེར་ན་སེང་ཕྲུག་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཞག་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས། སེམས་སྔ་ཕྱི་ཟད་པས་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་མཚམས་བཙལ་ནས། སྣང་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པས་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པའི་གནད་ཟད་པ་དང་། ཡལ་ས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ནོར་བུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དགོས་འདོད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འོང་བ་ལྟར། ཐབས་ཀྱི་རང་གནད་ཟིན་པ་ཡིས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་མེད་མཐའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱ་བཅད་ནས་དེ་ནས་གང་ལ་ཡང་མི་འཛེམ་པར་འོང་བ་ལྟར། བརྡའ་ (༢༤༡)བརྗོད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སྟག་མོ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྟག་གྲུས་མ་ཚང་ན་ཉལ་བའི་དྲུང་ན་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་བར་དཀའ་འོ། །གནད་ཤེས་པས་རང་ངོ་མ་ཚང་ལ་ཕབས་ནས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཉིད་ཡལ་བའི་རྗེས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་མ་བསླབས་པའི་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མ་བསླབས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ངག་བཅོས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་མ་བསླབས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཞི་མི་སྟོངས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དཔེར་ན་བཙོན་ལྕགས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། གཉིས་པ་ལ་མ་བསླབས་ན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། བསླབ་པས་ (༢༤༢)ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། འདི་རྒྱལ་པོའི་གཉའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། གསུམ་པ་གནད་བཏུབ་པ་གནས་ལུགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབས་ན། སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མི་སྟོངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་ལི་གར་ཏའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་མ་བསླབས་ན་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་མི་རྙེད་པས། སེམས་ཉིད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་གསེར་འགྱུར་གྱི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། །ལྔ་པ་མ་བསླབས་ན་སྣང་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་སྣང་དུ་འཆོར་བས། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་ཐ་སྙད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། །དཔེར་ན་ཀླུའི་བུ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ། དྲུག་པ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབས་ན་སྐྱོན་ནི་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་དགོས་པ་ནི་ལྟ་སྒོམ་ (༢༤༣)ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དཔེས་ཀྱང་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲད་པས་རིས་མེད་མེད་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་གསུམ་པོ་ངོ་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གནད་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ཡང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་དུ་བསྟན་པ་ཡིས། །དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཚད་དག་པའི་སྣང་བར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་པས་རང་དབང་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེས་ན་དབང་པོ་ནི་ལྔ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། གནད་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་བླ་མའི་གསུང་གཟེར་བཏབ་པས་ནི། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས། རྟོགས་ (༢༤༤)པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་མཉམ་པས་ན། གནད་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པའི་དུས་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པས་རང་གི་གཞི་དང་ཕྲད་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཆོད་པ་དང་། གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་བདེ་བའོ། །དེའི་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་ངེས་པས་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཐའ། །གནད་མཐོང་བས་ད་ནི་ཟད་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཅིས་ཏེ་ཡོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཁྱད་དོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡལ་བས་ཟད་པ་ནི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་སྤྱོད་པ། ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་ (༢༤༥)པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་མཚན་སྐབས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ན། སེམས་ཀྱི་དམིགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ན། འགྲོ་བ་རིགས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི་བསླབ་བྱ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི། ལུས་མིའི་ལུས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་
Chinese
如是知晓便能超越三界于一刹那。(238)此为第六内涵。 现在阐述第七内涵，即心性超越了无根基的作为。 进一步说，由于心无根基，故能断除所断之对境，即思维之所依。 此乃无根之心的生处。 进一步说，由于忆念与思维于根基中消逝，故不再从根基中生起。 心性是唯一的明点，因断绝了根本而不会增长。 以此理证，将基与道视为一体的宗义是错误的，十四句关于地道等的论述可从经文中得知。 以上是以七个支分阐述了第二个总义。 现在以四个支分阐述第三个总义，首先是关于法性的意义，即依凭具有譬喻的教诲而生起信心的阐述。 例如，关于“妖女行骗”的故事： 有一个非常可靠且令人满意的儿子，被一个名为“喜杀魔”的父亲（239）杀害了。 母亲问：“我的儿子去哪里了？” 父亲回答说：“他迷路了。” 母亲于是绕着四大部洲和须弥山转了三圈寻找，但没有找到。 最终她彻底绝望，断绝了执着。 同样，当忆念杀死了觉性，切断了忆念与觉性的源头，却无法了断时， 也能精通于念头消逝的无量显现与实相的清净。 第二个教诲如大鹏鸟双翼丰满： 犹如大鹏鸟从蛋中孵出，双翼丰满，在空中毫无阻碍地飞翔一般。 同样，将忆念与觉性的各种念头，置于未经改造的原始事物之本性中， 以自性融入的方式隐藏起来。 也就是与气一起隐藏在喉咙下方，从而毫无阻碍地斩断轮回的念头。 如此行持，便能了知自之巢穴已转化为智慧。 第三个教诲如幼狮（240）肢体圆满： 譬如小狮子从母胎出生后，六天内四肢圆满，没有任何阻碍一般。 同样，当先后念头止息，寻找念头消逝的间隙时， 在显现中毫无阻碍地行持，便能精通于显现与觉性的要点止息之处，以及消逝之地。 第四个教诲如在如意树顶悬挂珍宝： 譬如一个贫穷的人在日
English
Knowing thus, one transcends the three realms in a single instant. (238) This is the sixth meaning. Now, the seventh meaning is presented, which is that the nature of mind transcends the act of being without a basis. Furthermore, since the mind has no basis, the object to be abandoned, the support of thought, is weakened. This is the place of arising for the rootless mind. Furthermore, since memory and thought vanish into the basis, they do not arise again from the basis. The nature of mind is a single bindu, and because the root is severed, it does not increase. With this reasoning, the tenet that considers the basis and the path as one is mistaken. The fourteen verses about the stages and paths, etc., can be understood from the text. These are the seven branches that explain the second condensed meaning. Now, the first of the four branches that explain the third condensed meaning is the meaning of the nature of reality, which is the explanation of relying on teachings with examples to generate faith. For example, the story of "the demoness deceiving": There was a very reliable and pleasing son who was killed by a father named "Pleased to Kill Demons" (239). The mother asked, "Where has my son gone?" The father replied, "He is lost." So the mother circled the four continents and Mount Meru three times searching, but could not find him. Finally, she was completely despondent and abandoned attachment. Similarly, when memory kills awareness, cutting off the source of memory and awareness, but cannot be ended, one will become skilled in the purity of the immeasurable appearances and realities in which thoughts vanish. The second teaching is like a great garuda with fully developed wings: Just as a garuda hatches from an egg and its wings are fully developed, and it flies through the sky without obstruction, similarly, placing the various thoughts of memory and awareness in the unaltered nature of the original thing, hiding them in the manner of self-absorption, that is, hiding them with the breath below the throat, thereby cutting off the thoughts of samsara without obstruction. By doing this, one will know that one's own nest has been transformed into wisdom. The third teaching is like a lion cub (240) with complete limbs: Just as a lion cub is born from its mother's womb and its limbs are complete within six days, without any obstruction, similarly, when the earlier and later thoughts cease, searching for the interval in which thoughts vanish, by practicing without obstruction in appearances, one will become skilled in the cessation of the essential points of appearances and awareness, and in the place of vanishing. The fourth teaching is like hanging a jewel on the top of a wish-fulfilling tree: For example, a poor person on the sun
Chinese
如若在月亮被遮蔽之时，将如意宝珠供奉于如意树顶，则能如愿以偿。同样，掌握了方便的要领，所做的一切都会成为修行。如此，便能精通分辨方便之心的有无差别。第五，如鸟入巢般的教诲是：首先加以限制，然后便可无所顾忌。同样，仅仅依靠表达的词语，便能精通那不可言说的法性。第六，如母虎卧于巢穴般的教诲是：若母虎未完成生育便卧于巢穴旁，则无人敢靠近。通晓要领，将自我的本性置于未完成的状态，并将意义置于自身之上，便不会受到烦恼的支配。并且，由于了知身心互不关联，心性消逝的痕迹便会断绝。以上是第一个内容。 现在是第二个内容，讲述了因认识到未学习的过失，仅凭见闻便能获得解脱：未学习的过失是：首先，若未学习调伏身语的教诲，则三界的根基不会消失。因此，学习它有从三界中解脱的必要。例如，如同从牢狱中解脱一般。第二，若不学习，分别念便不会转为法性。因此，学习它有从烦恼中解脱的必要。这如同从国王的压迫中解脱一般。第三，若不学习掌握要领，将实相置于标准之上的教诲，则心的根基不会消失。因此，有必要使心的活动从因缘中解脱。例如，如同利嘎尔达国王从婆罗门的诅咒中解脱一般。第四，若不学习，便无法区分共同乘和特殊乘，因此，有必要使心性从词语和概念中解脱。例如，如同鹏鸟之子从点金术中解脱一般。第五，若不学习，显现的征象之法便会迷失于意念之中，因此，有必要从忆念、思考和概念中解脱。例如，如同龙子从鹏鸟的恐惧中解脱一般。第六，若不学习断绝身心关联的教诲，过失便是会受到各种分别念的支配。因此，有必要从见解和禅修（243）的执着中解脱。
English
Just as offering a wish-fulfilling jewel on top of a wish-fulfilling tree when the moon is eclipsed will bring about whatever one desires, so too, by grasping the essential point of skillful means, everything one does becomes Dharma. In this way, one becomes skilled at distinguishing the differences between having and not having the mind of skillful means. Fifth, the instruction like entering a bird's nest is: Just as one first restricts and then comes without hesitation to anything, so too, by relying solely on the words that express symbols (241), one becomes skilled in the inexpressible nature of reality. Sixth, the instruction like a tigress sleeping in her den is: Just as it is difficult for anyone to pass by the side of a tigress sleeping before she has finished giving birth, so too, by knowing the essential point, placing one's own nature in an unfinished state, and placing the meaning upon oneself, one will not be dominated by afflictions. Furthermore, by knowing that body and mind are unrelated, the trace of the mind's vanishing will be cut off. This is the first topic. Now, the second topic explains how, by recognizing the faults of not having trained, one is liberated merely by seeing. The faults of not having trained are: First, if one does not train in the instruction of taming body and speech, the foundation of the three realms will not be exhausted. Therefore, there is a need to be liberated from the three realms by training in it, like being liberated from an iron prison. Second, if one does not train, conceptual thoughts will not transform into the nature of reality. Therefore, there is a need to be liberated from afflictions by training in it, like being liberated from the oppression of a king. Third, if one does not train in the instruction of grasping the essential point and establishing the state of reality as the standard, the root of the mind will not be exhausted. Therefore, there is a need to liberate the activity of the mind from causes and conditions, like King Ligarda being liberated from the curse of the Brahmin. Fourth, if one does not train, one will not find the common and uncommon vehicles, therefore, there is a need to liberate the mind itself from words and terms, like the son of Garuda being liberated from the work of alchemy. Fifth, if one does not train, the phenomena of appearances and signs will be lost in mental images, therefore, there is a need to be liberated from memory, thought, and conceptual terms, like the son of a Naga being liberated from the fear of Garuda. Sixth, if one does not train in the instruction of severing the connection between body and mind, the fault is that one will be dominated by various conceptual thoughts. Therefore, the need is to be liberated from the mental fabrication of view and meditation (243).