Tibetan
(༢༦)སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཏན་ནས་གཟིར་བས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་དུ་ཆོད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའོ༔ ༈ ཨྀིྠ༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པའི་ཚད༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་འོད་དུ་སྣང་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཕྱེད་པའི་ཚད༔ དབྱིངས་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་བའི་ཚེ་ཡིན༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པ་ནི༔ རིག་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་ནི༔ གདོས་བཅས་མི་སྣང་བ་ཡིན༔ ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཕྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་བའི་དུས་ན༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་གྱེས་པ་ཡིན༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཉིན་མཚན་མེད་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ མིག་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་འབྲེལ་བ་ལ་ (༢༧)བྱ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ནས་ཁྲུ་གང་ན་འཆར་རོ༔ སྲན་མ་ཙམ་རིལ་མ་ཙམ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་ཙམ་འོད་དུ་འཆར་རོ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ དེ་ནས་འོད་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནས་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ཟད་དེ༔ རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་ཟད་སྐུ་ལས་འདས་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ༔ ལུས་འདུག་སྟངས་ལས་མ་འགུལ༔ རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འགུལ༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མ་འགུལ་བའོ༔ སྡོད་ (༢༨)པ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་པ་ནི༔ རླུང་ཟད་པས་འོད་སྣང་བ་གར་གཏད་དུ་སྡོད༔ ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པ་ནི༔ རླུང་གར་གཏད་དུ་འདྲོངས་སོ༔ ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ༔ རབ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད༔ འབྲིང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་འགྱུར་ནས་འོང་ངོ་༔ ཨྀིྠ༔ དབང་པོ་གནད་སྡུད་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པ་མ་ཤེས་ན༔ དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་བག་ཆགས་དང་མཚན་མ་སྡུད་མི་ནུས་སོ༔ ཤེས་བྱ་བུམ་སྲོད་འཁོར་ནས་ནམ་གུང་སུམ་ཆ་འཇུག་མ་ཤེས་ན༔ གཏི་མུག་གི་གཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱོར་མི་ཤེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དག་མ་ཤེས་ན༔ འབྲས་བུ་ཚད་མི་ཟིན་ནོ༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་ན༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན༔ དབང་པོ་གནས་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ༔ ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཞག༔ ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་གི་དུས་སུ༔ ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་ན་གནས༔ རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཐིམ་ (༢༩)པའོ༔ རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་ཡང་༔ བྱེད་པ་པོ་མངོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་༔ འབྱེད་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་དུས་སུ༔ བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ༔ སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེངས་ན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པས༔ མ་ཡེངས་པར་དབྱིངས་རིག་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ དེས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནོ༔ རིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ ཨྀིྠ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ༔ ལུས་ཀྱིས་བྱ་བྱེད་ནུས་ཚད་དུ་ཞག་གཅིག་བྱས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག༔ ངེས་ཚད་ནི་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ངག་གིས་ཅ་ཅོ་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་བྱས་པས༔ ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག་ནས༔ ངག་དེས་ཆད་ངག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ཡིད་བསམ་པ་ཡིད་སྔར་དང་ཕྱིས་ (༣༠)ད་ལྟ་ནུས་ཚད་བྱས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག༔ དེས་ཚད་ནི་ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་འཁོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འདས་པའོ༔ དེ་ལྟར་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ དེ་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞག་གཅིག་གམ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ལུས་དལ་བ་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངག་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ༔ །ཡིད་དལ་བ་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ༔ འབོལ་ཤིག་གེ་གློད་ལ་ཞོག༔ ལུས་དལ་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ༔ ངག་དལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་རིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡིད་དལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསློང་བའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་སོང་ལ༔ མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་མེད་སར་ཕྱིན་པས་ན༔ དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ། ལས་འཕྲོ་ཅན་འགས་ནི་
Chinese
（26）断除虚妄之途。身语意三之要害彻底压制，即是断除化身之虚妄之途。断除三身之虚妄。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。分辨五大清浊之量：外相止息而显现为光。分辨有法与法性之量：是于法界眉间脱离之时。分辨心与智慧：是觉性无有昼夜。分辨阿赖耶与法身：是粗重不显现。分辨意与胜慧：是显现种种景象。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。法界之灯于眉间脱离之时：轮回与涅槃二者背道而驰。不入胎。法界与觉性无有昼夜之时，称之为无有轮回与涅槃二者，轮回即是解脱于涅槃。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。法性现量之显现：是眼、虚空、觉性三者相连。（27）修行增长之显现：最初于眉间一肘处显现。如豆大、如丸大般显现，于此修持，明点化为五色，于此显现法界之景象。修持此，仅显现景象为光。觉性达到量：此后，彼等光亦显现为身与明点，此后，彼等身亦显现为五五之相，是觉性达到量之景象。法性穷尽之景象：于任何自性中亦无成立，如是成立之时，身语意三之执着穷尽，觉性自之自性金刚链大续安住。此处乃三身之执着自灭，超越身。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。最初安立不动三之基础：身体不从坐姿移动，觉性不从虚空移动，眼睛不从观看方式移动。安住（28）三之量：安住于外相：气尽故，光明景象安住于专注处。安住于内五蕴：不涉入世间之事。秘密气心安住：气调柔于专注处。以梦衡量：上等梦境中断，中等于梦中知是梦，下等梦境变化而来。༈ ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。若未知根门摄持，太阳完全变红，以一心专注，习气与相
English
(26) Cutting through the Path of Fabrication: By completely suppressing the key points of body, speech, and mind, one cuts through the path of fabrication of the Nirmanakaya. Cutting through the fabrication of the three kayas. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The measure of distinguishing the pure and impure elements: External appearances cease, and it appears as light. The measure of distinguishing phenomena and dharmata: It is when one is free from the brow chakra of the dharmadhatu. Distinguishing mind and wisdom: It is when rigpa has no day or night. Distinguishing alaya and dharmakaya: It is when grossness does not appear. Distinguishing mind and prajna: It is when various appearances arise. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). When the lamp of dharmadhatu is free from the brow chakra: Samsara and nirvana both turn their backs. One does not enter the womb. When dharmadhatu and rigpa have no day or night, it is called the absence of samsara and nirvana; samsara itself is liberated into nirvana. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The direct perception of dharmata: It is when the eye, space, and rigpa are connected. (27) The appearance of increasing experience: Initially, it appears one cubit from the brow chakra. It appears as small as a bean, as small as a pill; by practicing this, the bindu transforms into five colors, and the appearance of dharmadhatu arises. By practicing this, only the appearance of light arises. When rigpa reaches its measure: Then, those lights also appear as body and bindu; then, those bodies also appear as fivefold, which is the appearance of rigpa reaching its measure. The appearance of the exhaustion of dharmata: There is no establishment in any essence; when there is no establishment in this way, the clinging to body, speech, and mind is exhausted, and the self-essence of rigpa, the great Vajra Garland Tantra, abides. Here, the clinging to the three kayas is self-exhausted, transcending the body. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Initially, establish the foundation of the three immovables: The body does not move from its posture; rigpa does not move from space; the eyes do not move from their gaze. Measuring the measure of abiding (28): Abiding in external appearances: Because the wind is exhausted, the appearance of light abides in the focused place. Abiding in the internal skandhas: One does not engage in worldly activities. Secret wind-mind abiding: The wind is tamed in the focused place. Measuring the measure by dreams: The best dreams are interrupted; the middling knows it is a dream in the dream; the worst dreams change and come. ༈ ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If one does not know the gathering of the senses, the sun turning completely red, with one-pointed concentration, habits and signs.
Chinese
不能做到啊！如果不知道从知识宝瓶时轮到午夜三分之一的进入，就不能将愚痴的睡眠与意义的本体相结合啊！如果不知道智慧的自性太阳升起，就不能达到圆满的果实啊！如果显现没有被广大所覆盖，就不能以威力压倒征相啊！在根基收摄的时候，安住在普贤王如来母未造作的自性中！在知识宝瓶进入的时候，如果没有获得智慧就安住，因融入于因中啊！（29）虽然显现觉性的力量没有止息，但作者却不会显现啊！安住在无分别的大智慧中！三身茶乐的禅定达到圆满的程度啊！在智慧自显现的时候，安住在广大的乐明中！在显现增长的时候，如果瑜伽士散乱，就会执着于征相的分别念，所以不要散乱，安住在法界觉性的见解中！这样就能以威力压倒征相啊！以智慧庄严觉性！以慈悲庄严智慧！以慈悲成办有情众生的利益啊！ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身体、语、意对轮回的执着很重，所以要区分轮回和涅槃啊！身体以能做所做的程度做一天，就能遣除对身体的执着！确定的程度是生起身体无自性的体验啊！语以从口中发出的一切声音来说，就能遣除对语的执着，语因此生起断语无自性的体验啊！意念以过去、未来（30）、现在的意念尽力去做，就能遣除对意的执着！因此，确定的程度是生起意无自性的体验啊！身体、语、意没有执着，因此轮回的身体、语、意知道没有自性就是涅槃啊！这样区分轮回和涅槃后，就叫做安住于本然，也就是一天或者甚至一天中，身体放松，身体没有自性；语像哑巴一样，安住于语没有自性中！意放松，没有散乱，远离戏论，松坦坦地放下！身体放松就能触及化身！语放松就能觉知报身！意放松就能触及法身！这样知道，就是发起三身之道啊！然后去尸陀林或者山上，去没有人和狗叫的地方，然后给予极其无戏论的灌顶，依靠表征来给予灌顶啊！有些有业缘的
English
It is impossible! If you do not know the entry from the knowledge vase wheel to one-third of midnight, you cannot combine the sleep of ignorance with the essence of meaning! If you do not know the self-nature sun of wisdom rising, you cannot achieve the perfect fruit! If the appearance is not covered by the vastness, you cannot overpower the signs with power! At the time of gathering the senses, abide in the uncreated nature of Samantabhadri! At the time of the entry of the knowledge vase, if you do not obtain wisdom, abide, the cause merges into the cause! (29) Although the power of awareness appears without ceasing, the doer does not appear! Abide in the great wisdom of non-discrimination! The samadhi of the three kayas, tea and joy, reaches the perfect degree! At the time of the self-appearance of wisdom, abide in the great bliss and clarity! At the time of increasing appearances, if the yogi is distracted, he will cling to the conceptualization of signs, so do not be distracted, abide in the view of the realm of awareness! In this way, you can overpower the signs with power! Adorn awareness with wisdom! Adorn wisdom with compassion! Accomplish the benefit of sentient beings with compassion! ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The attachment of body, speech, and mind to samsara is very heavy, so you must distinguish between samsara and nirvana! If the body does what it can do for a day, it can eliminate attachment to the body! The definite degree is the experience of the body's lack of self-nature! If the speech says all the sounds that come out of the mouth, it can eliminate attachment to speech, and the speech therefore gives rise to the experience of the absence of self-nature of broken speech! If the mind does its best with the thoughts of the past, future (30), and present, it can eliminate attachment to the mind! Therefore, the definite degree is the experience of the mind's lack of self-nature! The body, speech, and mind have no attachment, therefore the body, speech, and mind of samsara know that the absence of self-nature is nirvana! After distinguishing samsara and nirvana in this way, it is called abiding in the natural state, that is, for one day or even one day, the body relaxes, the body has no self-nature; the speech is like a mute, abiding in the speech without self-nature! The mind relaxes, there is no distraction, it is far from elaboration, let it go loosely! Relaxing the body can touch the nirmanakaya! Relaxing the speech can realize the sambhogakaya! Relaxing the mind can touch the dharmakaya! Knowing this is to initiate the path of the three kayas! Then go to the charnel ground or the mountain, go to a place where there are no human or dog barks, and then give the extremely non-elaborate empowerment, relying on symbols to give the empowerment! Some with karmic connections