Tibetan
་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འགྱུ་བ་མེད་པ་ནི། མན་ངག་ཟབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་དྲུག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བདུན་པ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ (༢༢༡)ནི་མ་རིག་པ། མཐར་སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་གནད། སྤྱུགས་པ་ནི། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་རྩིས་ཐེབས་པ། བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་འཇུག་སྒོ་བརྒྱ་དང་བཞི། ཡུལ་ཟིན་པ་ནི་ད་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤེས་པ་ཁྱབ་ཆེ་བའོ། །ནང་དོན་བདུན་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བརྒྱད་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་ནི་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ། ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ནི་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྤུར་བ། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བཟུང་བ། བཙོན་ལས་ཐར་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་པ་ལྟོས་པ་ཆེ་བའོ། །ནང་དོན་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་དགུ་པ་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་པ་ནི་གནད་ཤེས་པ། གཅིག་ནི་འཁོར་བ། རྒྱབ་པས་ནི་ནད་དེ་ཡལ་བར་ཤེས་པས། བོག་ཀུན་ལ་ཕོག་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་འདྲེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་ཡལ་བ་རྒོད་ (༢༢༢)རང་སེམས་ལ་བྲོ་བའོ། །ནང་དོན་དགུ་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་པ་ཐུན་མོང་གི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱབ་ཀུན་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་རྒྱབ་པས་ནི་ཀུན་རིག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤིགས་ཀྱང་། ཕོག་པ་ནི་གནད། གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་གནད་དུ་མ་སོང་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོད་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཅུ་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་བར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ནི་མ་བཅོས་པའི་སེམས། དོང་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བཏོན་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག་པ། མི་བརྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། བཙོན་ནས་ཐར་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཉིད་ལ་ཐེག་པའི་ཆོས་འདུས་བར་བསྟན་པ་ནི། སྡོང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བཅད་པས་ནི་སེམས་ (༢༢༣)ཀྱི་རྩ་བ་མེད་པར་ཆོད་པས་རྩ་བ་དགུ་ཆོད་པ་ནི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའོ། །ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པས། ཆོས་ལས་འད
Chinese
将所依处和执着视为心之牢狱，上下二者之基础不动摇，乃是甚深口诀之重大要点所生。第六内涵完毕。现在是第七内涵，显示将错觉返回到基础上的方法：一（221）是不明，最终是以前从未错觉过的要点。驱逐是：现在不处于错觉中的计算。百是轮回的百零四道门。抓住所依处是现在不可能错觉而下定决心。这也是不明了知为明智，范围广大。第七内涵完毕。现在是第八内涵，显示从三身束缚中解脱的要点：空是变动各异。放入铁中是用风抓住而抛向空中。三是执着于三身为自性。从牢狱中解脱是从身语意束缚中解脱，因此三身自然成就依赖性大。第八内涵完毕。现在是第九内涵，显示轮回涅槃对换，法性中一无所有：背诵是知晓要点。一是轮回。背诵是知晓疾病消失。击中一切是轮回涅槃二者无别融合，因此二取之识自灭，兀鹰（222）在自心中飞舞。第九内涵完毕。现在是第十内涵，显示分别共同的歧途：对一切背诵是用共同乘的词句来修饰，因此背诵是用全知和推理来摧毁。击中是要点。一是对于一个有法，也没有成为要点，因此将引导至三界，这是名为自在者没有损害。第十完毕。现在是第十一，显示本性心性不被业和习气所染污：一是未造作的心。从根本上是取出三界轮回，因此未造作保持原状。百人是轮回的各种念头。从牢狱中解脱是在轮回本身中解脱，因此一切业和烦恼自清净，哈哈，这是第十一。现在是第十二内涵，显示心性中聚集了乘之法：树干是心性中轮回涅槃二者合一，斩断是心的根本被斩断，因此斩断九个根本是九乘次第。以希求和具备的见解同时知晓。从法中
English
Taking the object of reliance and clinging as a prison of the mind, the foundation of the two superiors is unwavering, arising from the great essential point of profound instructions. The sixth meaning is complete. Now, the seventh meaning is to show the method of reversing delusion to the ground: One (221) is ignorance. Ultimately, it is the key point of never having been deluded before. Expulsion is: the calculation of not dwelling in delusion now. One hundred is the one hundred and four doors of samsara. Grasping the object of reliance is to be determined that it is impossible to be deluded now. Also, knowing ignorance as wisdom is vast. The seventh meaning is complete. Now, the eighth meaning is to show the key point of liberation from the bonds of the three bodies: Emptiness is the difference in movement. Putting it in iron is to be caught by the wind and thrown into the sky. Three is to hold the three bodies as self-nature. Liberation from prison is liberation from the bonds of body, speech, and mind, so the three bodies are naturally accomplished with great dependence. The eighth meaning is complete. Now, the ninth meaning is to show that there is nothing in the nature of phenomena to exchange samsara and nirvana: Recitation is knowing the key point. One is samsara. Recitation is knowing that the disease disappears. Hitting everything is the fusion of samsara and nirvana without distinction, so the consciousness of duality disappears by itself, and the vulture (222) dances in one's own mind. The ninth meaning is complete. Now, the tenth meaning is to show the distinction of common wrong paths: Reciting everything is to decorate with the words of the common vehicle, so reciting is to destroy with omniscience and reasoning. Hitting is the key point. One is that for one phenomenon, it has not become a key point, so it will lead to the three realms, which is called the unharmed Isvara. The tenth is complete. Now, the eleventh is to show that the original nature of mind is not stained by karma and habitual tendencies: One is the uncreated mind. From the root is to take out the samsara of the three realms, so the uncreated remains as it is. One hundred people are the various thoughts of samsara. Liberation from prison is liberation in samsara itself, so all karma and afflictions are self-purified, haha, this is the eleventh. Now, the twelfth meaning is to show that the Dharma of the vehicle is gathered in the nature of mind: The trunk is the union of samsara and nirvana in the nature of mind, and cutting is the root of the mind being cut off, so cutting off the nine roots is the nine stages of the vehicle. Knowing the view with desire and possession at the same time. From the Dharma
Tibetan
ས་པ་ཨེ་ཆོས་ཨ་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་བཞི་པ་མ་རིག་རིག་པར་སྦྱར་བས་འཁོར་འདས་ལྟོ་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཚིག་གིས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། །མངོན་སུམ་རང་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ལྟོ་སྦྱར་བར་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་རྒྱབ་ཀུན་ཤི་བས་རང་ཡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཅིག་རྒྱབ་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཀུན་ཤི་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་རང་ངོ་སངས་པས། དྲན་བསམ་རང་ཡལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཤི་བ་ནི་སླར་ལྡོག་པའི་ས་སྟོངས་པ། གཅིག་མ་སོད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ལས་ནི་བསླབ་བྱ་དང་མ་ (༢༢༤)བྲལ་བ། སྲོག་ནི་འཁོར་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ། བདག་མེད་དུ་བཅད་པས་འདས་པའི་བདེ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་རྙེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པར་བྱས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དགེ་བ་བས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་སུ་ཆེའོ། །གཞན་ནི་སྣང་བ་བསད་པ་ནི་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་དང་པོའི་རོ་ཤི་བས་བསད་ལ། རང་ནི་ཤེས་པ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཤི་བ་ནི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཟད་པའོ། །རང་ང་བདག །ཤི་བ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ། གཞན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་སུ་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ནི། རི་བོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས། ཏིལ་འབྲུའི་མིག་ཏུ་དྲངས་པའི་གནད་བཙུད་པས་ན་རླུང་གིས་ལྟོ་འདི་སེམས་སྟོངས་པ་མ་ཁེངས་པ་ནི་དང་པོ་ཧ་ཧ་ཞེས་ཁར་མིད་དོ། །རི་རབ་ནི་ལུས། སྲང་ལ་གཞལ་བ་ནི་ (༢༢༥)ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པས། ཕྱེད་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚམས་ཤེས་པའོ། །མེད་པ་ནི་སྟོང་པར། ངོས་ཟིན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཧོ་ཧ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་འདུག་ནས་ཨ།།།ཞེས་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་ཡང་རང་རང་ལྟོང་འོག་ཁུགས་ལ་མིད་པས་སྐྲེས་མ་ཡལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་
Chinese
薩帕誒，法性無生融入其中。總結而言，第四個要義是將無明與明覺結合，從而展示輪迴與涅槃的轉變，並以十二個分支要義來闡述。現在是第五個總要義，特別是通過強力的詞語來展示在同一時間解脫輪迴與涅槃，並以三個分支要義來闡述，首先，通過顯現的自性要點來展示輪迴與涅槃的結合。例如，「一擊皆死，自性消逝」等所展示的，一擊即認識到迷惑的根源——無明，皆死是指迷惑的自性清醒，念頭和思維自然消逝。如此，所有迷惑的消逝是返回之地的空虛。一個未被摧毀的是心性，無生無滅，增長的是法界。業是不離所學，命是對輪迴的執著，斷除我執，在自己的心中找到逝去的快樂。如果對損害教法等兇猛的眾生直接行惡，這比行持六度波羅蜜多的善行更能成為瑜伽士的助伴。其他方面，消滅顯現是指消滅停留在顯現之上的最初的屍體。自己是指將覺知置於任何顯現之上，死亡是指認識到消逝之地，從而使輪迴的因緣和異熟果耗盡。自己即是我，死亡即是領悟無我的意義，他人之顯現增長為智慧，因此智慧的力量強大。這是第一個內涵。現在是第二個，展示如何將文字符號的顯現修習為自身。山是指外在的顯現，粗大的事物。將其引導至芝麻粒的眼中，並注入要點，因此風沒有填滿這個空虛的心，首先是哈哈，在口中吞嚥。須彌山是身體，用秤來衡量是指（225）了解身體的微塵的量度，一半是指了解輪迴與涅槃的界限。沒有是指空性，認識到是指從強烈念誦「泰噶吼哈」中產生的。也就是說，自己的身體舒適地安住，然後念誦阿，雖然顯現了三千世界般的感官對境，但將它們各自吞入腹中，沒有消除疲憊，這就是空性融入空性之下，從「舍」字產生的。第二個內涵。現在是第三個，展示行持的遍及性，瑜伽士
English
Sapa E, Dharmata is merged into the unborn. In summary, the fourth essential point is to combine ignorance with awareness, thereby demonstrating the transformation of samsara and nirvana, and elaborating with twelve branch essentials. Now is the fifth general essential point, especially demonstrating the liberation of samsara and nirvana at the same time through powerful words, and elaborating with three branch essentials. First, demonstrating the union of samsara and nirvana through the essential point of manifest self-nature. For example, as demonstrated by "One strike kills all, self-nature vanishes," one strike is to recognize the root of delusion—ignorance, and all die means that the self-nature of delusion is awakened, and thoughts and concepts naturally vanish. Thus, the disappearance of all delusions is the emptiness of the place of return. One that is not destroyed is the nature of mind, without birth or death, and what increases is the Dharmadhatu. Karma is inseparable from what is learned, life is attachment to samsara, cutting off ego, and finding the joy of the past in one's own mind. If evil is directly practiced on fierce beings who harm the Dharma, this is more of a companion to the yogi than practicing the six paramitas. In other aspects, killing appearance means killing the original corpse that remains on appearance. Self means placing awareness on whatever appears, and death means recognizing the place of disappearance, thereby exhausting the causes and effects of samsara. Self is I, death is realizing the meaning of selflessness, and the appearance of others increases into wisdom, so the power of wisdom is great. This is the first inner meaning. Now is the second, demonstrating how to practice the appearance of written symbols as one's own body. The mountain refers to external appearances, coarse objects. Guiding it to the eye of a sesame seed and injecting the essential point, so the wind does not fill this empty heart, first is Haha, swallowing in the mouth. Mount Meru is the body, measuring with a scale means (225) understanding the measure of the fine dust of the body, half means understanding the boundary between samsara and nirvana. No means emptiness, recognizing means arising from the intense recitation of "Tega Ho Ha." That is, one's own body rests comfortably, and then recite A, although the sense objects of three thousand worlds appear, they are each swallowed into the belly, without eliminating fatigue, this is emptiness merging into emptiness, arising from the syllable "Hrih." The second inner meaning. Now is the third, demonstrating the pervasiveness of practice, the yogi