Tibetan
པ་དགོངས་པའོ། །གཞི་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཞེ་ན། གནད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ། དེ་ཤེས་པས་འདས་པའི་གཞི་ལྡོག་མེད་སོ་མར་ཟིན་པ་དང་། དེ་བསླབས་པས་སེམས་དེ་འགྲོ་མེད་དུ་ཟིན་པས་ན་རླུང་གི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེ་ན། སེམས་མཁའ་ལ་ཕྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩ་ནང་ནས་དྲངས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ལམ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་མཐོང་བས་སོ། །ཕུག་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་ན་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པས། དྲན་བསམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་གློ་བུར་དུ་ཡལ་ལ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། སེམས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཅི་ (༢༡༢)ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པའོ། །རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་པ་ཇི་ལྟར་གཏད་ཅེ་ན། རླུང་ཕྱིར་འཕེན་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅད་ནས། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོངས་པར་བྱས། ནང་དུ་བསྡུས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བཙལ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤིག་པས་སོ། །གནད་ཇི་ལྟར་སྒེར་ཞེ་ན། རླུང་གནད་ལ་སྒེར་བས་རྣམ་རྟོག་ཁོག་སྟོངས། ལུས་གནད་ལ་སྒེར་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་། ངག་གནད་ལ་སྒེར་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། སེམས་གནད་ལ་སྒེར་བས་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་སྟེ་མེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྱི་དོན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་པ་ནི་རླུང་སྟེ་རླུང་གཅུད་པས་དབང་པོ་རང་དྭངས་པ་སྟེ། ལྕིད་ནི་དྲོད་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ཕོ་ཁར་ཚ་མེར་གྱི་མནན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་ན་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ (༢༡༣)རྐང་མགྱོགས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྐང་མཐིལ་དུ་བོར་བས་འགྲུབ་ལ། ལུས་བདེ་བར་འདོད་ན་ཤམ་ཐང་བར་དུ་གཞུག །ངག་ལ་ནུས་པ་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྟོང་མགོའི་ཨིག་སྐད་དང་བཅས་ཏེ་མགྲིན་པར་སྦས། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་རླུང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གོས་ལ་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་དང་། ལས་ལ་ཞེན་པའི་དང་། གནས་གཅིག་ལ་ཞེན་པའི་དང་། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་མཐའ་དང་བདུན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་སོ། །ལྕི་བ་ནི་སའི་རླུང་སྟེ། ཉི་མ་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ། ཟླ་བ་གཡས་ན་རྒྱུ་བ། བར་ཁ་ནས་བཅུག་པས་དུས་རླུང་གི་འགྱུ་ཚད་ཤེས། དྲོད་ཕྱི་ལུས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་མེད། །ནང་སེམས་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་བཞག་སར་སྡོད། །གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ཅི་བསམ་ཆོས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ (༢༡༤)ལུས་ངག་ལ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན། ཐུན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤོ་བ་ནི། སྡུག་པའི་དོང་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་ཆོས་ལ་བོར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚད་དུས་འདི་ཙམ་ན་ལུས་སེམས་འབྲལ་བར་ངོས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་སེམས་དངོས་པོ་ནི་སྣང་བ་གང་བ། ར་བར་བཅུག་པས་ནི་གང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། ཕ་ནི་འཁོར་བ། འཆི་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་མི་ལྡོག་པ། དངོས་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞེན་པ་འཕྲ་བའི་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །རླུང་གི་ཉམས་དང་དྲོད་ཚད་བསྐུར་བས་ནི་ཡང་ན་གནད་ཤེས་པས་ཡལ་སར་ཐིམ་ལ། ཐིམ་སར་ཡལ་བའོ། །ཡུལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། རྙེད་པ་རྟོགས་པའི་གདིང་ངོ། །བདེ་འདོད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ནི་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་ལ་གནོད། བཤིག་པས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། མ་ནི་ཆོས་ཉིད། བསད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བྱར་མེད་པ་གནས་ལུགས། བྱ་བའི་ནི་བསླབ་བྱ། སྲབ་ཀྱིས་བཅུག་པས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པ། བུ་ནི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ (༢༡༥)ཉིད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ། རྒྱ་མཚོ་ནི་མཉམ་བཞག་གཏིང་དུ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་སྦས་པས་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། སོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། རང་ནི་ཤེས་པ་ལྟ་སྒོམ་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད། རླུང་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བསྐུར་བས་ནི་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་དོན། །གདིང་ཆེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་བརྡ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རང་གྲོལ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་མཐུན་ནང་གིས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་པ་བདུན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱར་མེད་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། ཆོས་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་
Chinese
是那个意思。那么，基础如何奠定呢？要诀在于认识心。认识了心，就能毫不含糊地把握过去的基础。通过训练，心就能达到不动的状态，这样风的流动就会停止。道路如何清晰呢？将心投入虚空，切断与身体的联系，现象会在同一时刻停止，从而直接见到法性。从根本脉中提取智慧，清理业风的道路，从而在自性中见到智慧。洞穴如何清洗呢？通过正确地设置念头和思考的轮子。念头和思考的共同之处会突然消失，心的自性原本就没有成立。心的作用也只是假立名言，没有任何成立的，因此认识到什么（212）也没有，除此之外没有其他去处。风的放出和收回如何控制呢？向外放出风，切断身心的联系，使心的事物空虚。向内收回，寻找法性的基础，破坏身体的事物。要诀如何单独运用呢？单独运用风的要诀，分别念就会空虚。单独运用身体的要诀，智慧就会真实显现。单独运用语言的要诀，就能领悟不可言说的意义。单独运用心的要诀，就能摧毁心的房屋，从而在没有中认识到没有。这就是第一个内在意义的展示。现在，第三个总义的第二个内在意义，是依靠象征的要诀来领悟不可言说的法性。柔软的是风，收紧风，感官自然清澈。如果想要产生热量，就用热灰按压腹部。如果不希望退转于三界，就无论如何也要向外发射。如果想要进行食物的瑜伽，就放在舌头上（213）。如果想要快速行走，就放在脚底，这样就能成功。如果想要身体舒适，就放在耻骨之间。如果想要语言充满力量，就带着空头的“伊”声，藏在喉咙里。如果想要心解脱为光明，就将风投入光网的心中。这样做，就能使对衣着的执着、被三界束缚、对业的执着、对一个地方的执着、对身体的执着，以及被语言和心束缚的七种极端，自然而然地清净。沉重的是土风。
English
That is the meaning. So, how is the foundation laid? The key is to recognize the mind. By recognizing the mind, one can unmistakably grasp the past foundation. Through training, the mind can reach a state of immobility, so the flow of wind will stop. How is the path cleared? By casting the mind into space, cutting off the connection with the body, phenomena will cease at the same moment, thereby directly seeing the Dharma nature. Extracting wisdom from the root channel, clearing the path of karmic winds, thereby seeing wisdom in its own nature. How is the cave cleaned? By correctly setting the wheel of thought and reflection. The commonalities of thought and reflection will suddenly disappear, and the nature of the mind was never established from the beginning. The function of the mind is also just a nominal designation, without anything established, so realizing that there is nothing (212), there is no other place to go from there. How is the emission and retraction of wind controlled? By emitting wind outward, cutting off the connection between body and mind, making the substance of the mind empty. Retracting inward, seeking the foundation of Dharma nature, destroying the substance of the body. How is the key used alone? By using the key of wind alone, discursive thoughts will be empty. By using the key of the body alone, wisdom will truly appear. By using the key of speech alone, one can comprehend the unspeakable meaning. By using the key of the mind alone, one can destroy the house of the mind, thereby recognizing non-existence in non-existence. This is the display of the first inner meaning. Now, the second inner meaning of the third general meaning is to realize the unspeakable Dharma nature by relying on the key of symbols. The soft one is wind, tightening the wind, the senses are naturally clear. If you want to generate heat, press the abdomen with hot ashes. If you do not want to regress in the three realms, you must emit outward in any case. If you want to perform the yoga of food, put it on the tongue (213). If you want to walk quickly, put it on the sole of the foot, and you will succeed. If you want the body to be comfortable, put it between the pubic bones. If you want speech to be full of power, hide it in the throat with the empty-headed "I" sound. If you want the mind to be liberated into luminosity, put the wind into the heart of the light net. By doing so, the attachment to clothing, the bondage of the three realms, the attachment to karma, the attachment to one place, the attachment to the body, and the seven extremes bound by speech and mind will be naturally purified. The heavy one is earth wind.
Chinese
诶！太阳从左边运行，月亮在右边运行，从中间进入，就知道时节风的运行速度。温暖到达外身的征象是身体轻盈，没有虫类等。到达内心灵的征象是安住于所放置之处。到达秘密法性的征象是无论思考什么，都没有超出佛法的范围。像这样做了之后，如果（214）身语产生了无与伦比的快乐，那么反复地转移快乐，就是痛苦的深渊。这是因为心智迷失于佛法，所以在此生轮回与涅槃的界限，身体和心灵注定会分离。空性是心，事物是显现的一切。用篱笆围起来，就是放在什么上面。父亲是轮回。死亡是无法逆转的。对五种感官对象的执着减少，是甚深的教诲。风的体验和温度的传递，或者说是了解要点，融入消失之处，消失之处融入。境是仅仅将显现视为法性来了解，是获得证悟的把握。渴望快乐是心中的法。心的损害是安住在自己的观点上会造成损害。摧毁它就是不放在心上。母亲是法性。杀死它就是从执着法性为自性中解脱。无所作为是实相。行为是教导。用细绳系住，就是被觉知所抓住。儿子是智慧的生起，是（215）见到法性，通过完全的清净，亲眼见到智慧。诸法是执着于宗派的臆想。大海是禅定的深处，法性未被造作，隐藏着，所以与它不可分离。敌人是烦恼。消灭它就是烦恼本身显现为智慧。自己是觉知，见修行是宗派的偏好。将智慧注入风中，就是无为的伟大意义。具有大把握就是认识到在三界中不会退转。以上讲述了第二个内涵，依靠表达的关键，揭示了无法言说的法性证悟。现在讲述第三个内涵，依靠自解脱没有对治的关键，揭示了同类内部的解脱。例如，毒药等七句在正文中已经阐明。现在讲述第四个内涵，在自性清净的法性之路上，没有可以带走的地方。无所作为是指事物的本性。法是对它的运用，行为是
English
E! The sun moves from the left, the moon moves on the right. Entering from the middle, one knows the speed of the seasonal winds. The sign of warmth reaching the outer body is that the body is light and free of insects and the like. The sign of reaching the inner mind is that it stays where it is placed. The sign of reaching the secret Dharma nature is that whatever one thinks, there is no place to go outside of the Dharma. Having done this, if (214) a unique bliss arises in body and speech, then repeatedly shifting the bliss is a pit of suffering. This is because the mind is lost in the Dharma, so at this point in the cycle of samsara and nirvana, the body and mind are destined to separate. Emptiness is the mind, and things are the appearance of everything. Enclosing with a fence is what is placed on top of. Father is samsara. Death is irreversible. The attachment to the five sense objects diminishes, which is a profound instruction. The experience of wind and the transfer of warmth, or understanding the key point, dissolves into the place of disappearance, and the place of disappearance dissolves. The realm is merely understanding appearance as Dharma nature, which is the confidence of attaining realization. The desire for happiness is the Dharma that is made in the mind. The harm to the mind is that dwelling in one's own view causes harm. Destroying it is not keeping it in mind. Mother is Dharma nature. Killing it is liberation from clinging to Dharma nature as self. Non-action is reality. Action is teaching. Fastening with a thin rope is being grasped by awareness. Son is the arising of wisdom, which is (215) seeing Dharma nature, and through complete purity, directly seeing wisdom. All dharmas are clinging to sectarian fabrications. The ocean is the depth of samadhi, the Dharma nature is uncreated, hidden, so it is inseparable from it. The enemy is afflictions. Destroying it is the afflictions themselves arising as wisdom. Self is awareness, view and meditation are sectarian preferences. Injecting wisdom into the wind is the great meaning of non-action. Having great confidence is recognizing that one will not regress in the three realms. The above described the second meaning, relying on the key of expression, revealing the realization of the inexpressible Dharma nature. Now, the third meaning is explained, relying on the key of self-liberation without antidote, revealing liberation within the same kind. For example, the seven verses of poison and so on are clarified in the text. Now, the fourth meaning is explained, on the path of the Dharma nature of self-purification, there is nowhere to take it. Non-action refers to the nature of things. Dharma is the practice of it, action is