Tibetan
བཞི་སྟེ་བཅུས་གང་ཟག་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པས་ནི། སེམས་འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དམིགས་ཏེ་གསུམ་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ། །མཁས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།། ༈ །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རླུང་གི་གནད་ཡལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས། འཁྲུལ་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟོས་པ་རང་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། བཞི་ (༡༧༣)པ་ལྟ་སྒོམ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་རླུང་གི་གནད་ཡལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཤེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཅིང་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། རླུང་གི་ལས་ནི་སོ་སོ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་། ངེས་ཚིགས་དང་། དབྱེ་བ་དང་། འགྱུ་ཚད་དང་། བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཡང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ངེས་ཚིགས་འགྲོ་བས་ན་རླུང་། བསྐྱོད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་ན་རླུང་ལ། དབྱེ་ན་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་། གནས་འབྱེད་ཀྱིའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ། སའི་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། སའི་རླུང་དང་བཞི་སྟེ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །གནས་འབྱེད་ནི་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་མ་ནིང་གི་རླུང་དང་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ (༡༧༤)ལ་དངོས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་གཉིས་སོ། །འགྱུ་ཚད་ནི་སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབས་པ། ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་དམ་པོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བ་ཉི་ཁྲི་དང་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བའོ། །བྱེད་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ལས་སོ་སོ་ལས་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བས་ནི་འཕེན་པ་དང་། སྤེལ་བའི་ལས་བྱེད་ལ། ཐུར་དུ་སེལ་བས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དང་། དྲི་ཆུ་ཕྱིར་འདོར་བར་བྱེད། དྭངས་མས་ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་བསྟན་ནས། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གཞི་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པས་ནི། སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱུང་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། ། (༡༧༥)དེ་ཡང་ཐོག་མ་འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་མ་དག་པ་ལས། ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། མིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤར་བས། དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པའི་ལས་མ་དག་པ་ལས། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིགས་ལ་གཞི་ལ་མ་རིག་པར་སོང་བས་ནི། འཆོར་བའི་གཞི་མ་སྡུད་པའོ། །རླུང་དེའི་ནད་དུ་འགྱུ་བ་མ་དག་པ་འགེངས་པའི་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚོགས་དགའ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མར་སེམས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་ཤར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་འགྱུ་བ་ན། ཐོག་མ་ཕྱིར་འཕེན་པའི་རླུང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་རྒྱུ་དང་། འཁོར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རླུང་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མ་སྨིན་པ་ལས་འཁོར་བའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ (༡༧༦)ཆ་ལས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས། གནད་ཤེས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། འགྱུ་བ་ནི་ཕྱིར་འགྱུས་པས་དྲན་རྟོག་ཐ་དད་པ། ནང་དུ་འགྱུས་པས་སེམས་ཉིད་མེད་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་བ། དེ་ལྟར་ལས་གཉིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས། འགྱུ་བ་རང་སོར་གྲོལ་བའི་གནད་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་ལུགས་ནི། རླུང་བཟུང་བས་རྟོག་པ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས། འགྱུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བཟུང་། བུད་མེད་ཡིན་ན་གཡོན་པ་ནས་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ། ནང་དུ་བཟུང་བས་ཕོ་ཁ་ཚ་མེར་གྱིས་བྱུང་བ་ན་ཕྱིར་བག་རེ་འཕངས། སྐབས་སུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕུལ་ལོ། །རླུང་གནན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཁ་གཡས་སུ་མནན་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཡོན་དུ་མནན་པས། ལྗིད་ཏིག་གི་བྱུང་ཙ་ན་ཁ་བསྡམས་ཏེ
Chinese
以四和十使一个人完全成熟和解脱，这是为了显示心念流动的不同，以及智慧空性不可思议这两者的差别，是从第三个要点中概括出来的，分为两个要点来显示。对智者贝玛（Vimalamitra）的阐释，这是第三个。ཨྀིྠ། （藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文）ས་མ་ཡཱ།（藏文，梵文天城体，samaya，誓言）现在是关于心的第四个要点的阐释。这有四个总义：第一，由于不了解风的要害消失的作用之因，而显示出迷惑和业的运作；第二，显示依靠自灭的法性，无需努力；第三，依靠殊胜的词句，显示胜过其他乘的道理；第四，从见修行自知的分别中解脱，而显示无修之义。（173页）其中，第一个总义是不了解风的要害消失之因，而显示出迷惑和业的运作。通过三个支分之义来显示，首先是显示从流动之风的部分中产生迷惑的基础，即“风的作用是各自的”。等等来显示，应当了解风的体性、词义、分类、流动量和作用这五个方面。体性是轻且能显示多种事物。词义是因其运行而称为风，因其运动且不 স্থির于一处而称为风。分类有业之风和智慧之风两种。业之风中有生起之风和分离处所之风。生起是对于地水火风四者，有地的水、火、风和地的风四种，其余三个也各有四种，共十六种。分离处所是雄风、雌风和非雄非雌的风三种。智慧（174页）有真实和差别两种。流动量是对于正值壮年，身体未被严重疾病侵袭的人来说，一日一夜之间，风的往返流动量为两万一千六百次。作用是业之风向上运行和向下排泄，智慧之风则显示觉性和显示法界的显现，因此说是各自的作用。其中，向上运行的作用是提升和增长，向下排泄的作用是
English
With four and ten, a single person is fully matured and liberated, which is to show the difference between the different movements of mind and the wisdom of emptiness, which is inconceivable, and is summarized from the third point, divided into two points to show. The explanation to the wise Vimalamitra, this is the third. ཨྀིྠ། （Tibetan）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （Tibetan）ས་མ་ཡཱ།（Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya, Vow）Now is the explanation of the fourth point of mind. This has four general meanings: First, due to not understanding the cause of the disappearance of the essential point of wind, it shows the confusion and the operation of karma; Second, it shows that relying on the nature of self-extinction, there is no need for effort; Third, relying on the supreme words, it shows the reason for surpassing other vehicles; Fourth, it is liberated from the self-knowing discrimination of view, practice, and shows the meaning of non-practice. (Page 173) Among them, the first general meaning is not understanding the cause of the disappearance of the essential point of wind, and showing the confusion and the operation of karma. It is shown through three branch meanings, the first is to show the basis of confusion arising from the part of the flowing wind, that is, "the function of the wind is individual." And so on to show, one should understand the five aspects of the nature, meaning, classification, flow rate, and function of the wind. The nature is light and can show many things. The meaning is called wind because of its movement, and called wind because of its movement and not staying in one place. The classification has two types: karma wind and wisdom wind. Among the karma winds, there are arising winds and separating place winds. Arising is for the four elements of earth, water, fire, and wind, there are four types of earth's water, fire, wind, and earth's wind, and the remaining three also have four types each, a total of sixteen types. Separating place is the three types of male wind, female wind, and non-male non-female wind. Wisdom (page 174) has two types: real and different. The flow rate is for people who are in their prime and whose bodies have not been severely affected by illness, the round trip flow rate of wind in one day and night is 21,600 times. The function is that the karma wind moves upward and excretes downward, while the wisdom wind shows awareness and shows the appearance of the Dharmadhatu, so it is said to be the individual function. Among them, the function of moving upward is to lift and increase, and the function of excreting downward is
Chinese
清净浊物之作用，乃是排除浊物大便和尿液。清净者滋养身体，并产生光泽和光彩。智慧是直接显示心识的连续性，使意识思维的词语基础衰退，并且通过显示法界之显现，穷尽四种显现，从而断绝三界轮回之胎藏城市。（175）这又是最初投射业之风的不清净，产生了认为对境是自我的部分，以及认为不是自我的想法等等。因此，由于投射之业不清净，遮蔽了无明的自性。由于从词义上说，基础已变为无明，所以不会聚集流失的基础。那风作为疾病运行，不清净地充满业。各种分别念，喜欢和不喜欢，快乐和痛苦，都是无心之基础，进入不同的状态，并且在产生和显现的境域中以不同的方式运行。最初向外投射的风，显现出各种各样的景象，因此，依赖于业之风的运行原因和运行条件等多种因素，产生了轮回的果报，即六道众生的形相。而这些众生之所以能够行走，也是依赖于风的力量。这些就是从不成熟中产生的轮回之风。以上讲述了第一个内容，即从运行之风的（176）部分中产生迷惑的基础。现在讲述第二个内容，即风的运行依赖于上师的口诀，如果懂得要点，就能解脱一切众生：运行是向外运行，因此产生不同的记忆和分别念；向内运行，因此从无心性中清晰地显现出各种各样的形象。因此，这两种业特别依赖于方法。运行在自身中解脱的要点是：要从胜乐金刚之上更殊胜的自己的根本上师处学习。学习的方法是：通过控制风，将念头囚禁起来，从而使运行完全清净。如果是男性，就从右鼻孔吸气；如果是女性，就从左鼻孔慢慢地吸入。当吸入时，如果脐下产生灼热感，就稍微呼出一些，有时从头顶推出。压制风的方法是，男性压住右边的脐下，女性压住左边的脐下。当产生沉重感时，就闭上嘴
English
The function of purifying impurities is to expel impure substances such as feces and urine. The pure substances nourish the body and generate radiance and splendor. Wisdom is the direct manifestation of the continuum of consciousness, causing the verbal basis of conceptual thought to deteriorate, and by revealing the appearance of the Dharmadhatu, it exhausts the four appearances, thereby severing the cycle of the womb-city of the three realms. (175) Furthermore, the initial projection of the impure karma-wind gives rise to the notion that the object is the self, and the idea that it is not the self, and so on. Therefore, due to the impurity of the projecting karma, the nature of ignorance is obscured. Since, etymologically, the basis has become ignorance, the basis of dissipation will not be gathered. That wind, moving as a disease, is the karma of impurely filling. Various conceptualizations, liking and disliking, happiness and suffering, are the basis of mindlessness, entering into different states, and moving differently in the realms of arising and manifestation. The initial outward-projecting wind manifests various appearances, and thus, depending on the causes and conditions of the karma-wind's movement, the result of samsara, the forms of the six realms of beings, arise. And these beings are able to move because they rely on the power of the wind. These are the winds of samsara that arise from immaturity. The above explains the first content, the basis of delusion arising from the (176) part of the moving wind. Now, the second content is explained: the movement of the wind depends on the oral instructions of the guru, and if the key points are understood, all beings will be liberated. Movement is outward, thus giving rise to different memories and conceptualizations; inward, thus clearly manifesting various images from mindlessness. Therefore, these two karmas particularly depend on the method. The key to liberating movement in itself is to learn from one's own root guru, who is even more excellent than glorious Vajradhara. The method of learning is as follows: by controlling the wind, thoughts are imprisoned, thereby completely purifying the movement. If it is a male, inhale through the right nostril; if it is a female, inhale slowly through the left nostril. When inhaling, if a burning sensation arises below the navel, exhale slightly, and sometimes push it out from the crown of the head. The method of suppressing the wind is to have the male press down on the right side below the navel, and the female press down on the left side below the navel. When a feeling of heaviness arises, close the mouth.