Tibetan
་ཡོད་ན་སྔ་མའི་ལུས་འདི་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས། སེམས་གཅིག་གིས་ལུས་ཐ་དད་པ་གཞན་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱེད་དུ་གང་སྟོང་སྟེ་ཤེས་མི་སྲིད་དོ། །ལུས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། མེ་ལས་ཀྱང་ཆུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་ལོ། །སྔ་མའི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བདེན་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་འདི་མིན་པར་ལུང་རིག་གིས་ཤེས་ཏེ། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། ལུས་ལ་མི་གནས་སེམས་ (༡༦༨)ནི་ཀུན་ལ་འཇུག །སྔ་ཕྱི་འདྲེས་པའི་གནས་མེད་སེམས་ལ་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཡང་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གནད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ན། སྔ་མ་མི་བདེན་ལུས་འདི་ད་ལྟ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །རིག་པ་སྐྱེ་བའི་མིང་མེད་པས་ད་ལྟའི་ལུས་སྔ་མ་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་ལ། ཕྱི་མ་མི་བདེན་པས་གནད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་ད་ལྟ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལུས་སེམས་ད་ལྟའི་འདི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་མི་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་བར་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་འཐད་དེ། ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ལུས་དངོས་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཡལ་བའི་གནད་ཤེས་པས་ཕྱི་མ་ལུས་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ཕྱི་མ་མི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། རང་སྣང་ལ་བཅོས་མི་དགོས་ལ། ཤེས་པ་འགྱུས་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་གློ་བུར་བ་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པ་རྣམས་ནི་ (༡༦༩)རྩ་བ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྲེལ་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་པར་ལུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྒོམ་འབད་པས་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལུས་སེམས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་རིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཡལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས། འགྱུ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་པས་ན་དེ་རང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་མི་བདེན་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་གནད་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སྔ་མའི་ལུས་འདི་མིན་པས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མེད་ལ། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི། བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བས་ད་དེ་ལ་བྱས་ཤིང་བཅོས་པས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་བློའི་འགྱུར་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྲ་བ་འབྱུང་བ་ལས། དྲན་རྟོག་གློ་བུར་རང་ཡལ་གྲོལ་བ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཅོས་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ (༡༧༠)དང་། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་བྱུང་འབྲེལ་བ་མེད། །ལུས་སེམས་གཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་དྲན་རྟོག་རང་འགགས་ན། །དེ་ལས་བྱས་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པས་སོ། །བསླབ་པའི་ཐབས་ནི་སེངྒེའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་བསླབ་བྱས་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསླབ་པས། འགྱུ་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཆད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བསྟུན་པ་གནས་ལུགས་ཚད་ལ་འབེབས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་པས། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་ལི་གར་ཏའི་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་གྲོལ་བས། འཇིགས་ཤིང་ཡང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པས་བློ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་གནད་དང་བཅས་པ་ཡིས། ལུས་སེམས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུས་མི་བདེན་པའི་གནད། དེའི་རྩ་བ་འདིར་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བའི་མཚམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོག་ (༡༧༡)། སྟོངས་པས་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་གནད་དེ། དེ་ཡང་གཞིག་པས་མེད་ལ་མེད་པས་སྣང་བ་ནི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་བདེ་བ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་བའི་སྤྱིབས་ཕྱིན་ལ། གནས་ས་ལ་མཁས་པས་དྲན་བསམ་གྱི་རྒྱུ་སྟོངས་ལ། འགྲོ་ས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །དེའི་གནད་སེམས་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོངས། ཡལ་ས་ཤེས་པས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ། སྟོངས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པའོ། །ཤེས་པའི་ཡལ་རྒྱུ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ལ། གློ་བུར་དུ་ཡལ་བས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད། ཡལ་རྐྱེན་རང་དག་པས་ཡུལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ། (༡༧༢)ཡལ་བའི་དུས་ལ་མི་གནས་པས་ངེས་མེད་ཕྱོགས་དག་ལ། ཡལ་བ་ཉིད་རང་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །གཏད་ས་ནི་གནད་དྲུག་དང་། གྲོལ་ལུགས་
Chinese
如果存在，又怎么知道这是前世的身体呢？如果说一个心识可以取舍不同的身体，那用什么来证明呢？这是不可能知道的。如果说像身体不同一样，心识也是不同的，那么从其他产生其他是不合理的，那样的话，火也会生出水来，这是不可能产生的，显而易见。如果前世的身体和心识是同一个，那么业和异熟就不真实了，行善等努力就没有必要了。因此，通过教证和理证可以知道前世的身体不是这个，如《金刚藏》中所说：“心不住于身（168），却遍入一切，前后混杂无处所，心无所依故。”又如《大庄严经》中所说：“若未解脱心之入处要诀，前世不真，此身非现在。”因此，由于觉性没有产生的名称，所以相信现在的身体不是前世的身体，而且由于来世不真实，所以仅仅知道要诀就能解脱。如果前世的身体是现在这个，那么如果存在前世后世，就会变成一个生世，因为未来的时候身体和心识也是现在的这个。那样的话，就像心识不死一样，身体也会不死地伴随而去，这是不合理的，因为身体和心识分离后，身体会被视为物体。因此，知道消失的要诀，来世就不可能进入身体，所以来世是不真实的。因此，显现于显现中解脱，所以不需要修改自己的显现，并且由于觉性在变化中解脱，所以不需要对治突然产生的念头和想法，这些（169）根本上是身体和心识反复联系，轮回的根本就会消失，因为身体也不是觉性。所以不需要努力观修。因此，除了这个之外，身体和心识合一轮回是不可能从痛苦中解脱的。因为那个理由，心识念头想法的轮转是突然的，所以知道它消失的特征，就不会进入其他的变化，所以它本身就是智慧，它的区别在于知道前世后世的身体是不真实的。那个要诀是，因为具相的上师说前世的身体不是这个，所以身体和心识没有联系，而且现在的念头是突然的，所以仅仅通过它就能解脱，即使产生也是自生自灭。
English
If it exists, how do we know this is the body from the previous life? If you say that one mind can take different bodies, what proves it? It is impossible to know. If you say that just as bodies are different, minds are also different, then it is unreasonable for one to arise from another. In that case, water would also arise from fire. It is clear that it is impossible to arise. If the body and mind of the previous life are the same, then karma and its maturation are not true. There would be no need to make efforts such as doing good. Therefore, it is known through scripture and reason that the body of the previous life is not this one. As it says in the Essence of Gold: "The mind does not abide in the body (168), yet it pervades all. Because the mind is without a place where past and future mix, it is without support." And again, in the Great Array: "If you have not been liberated by the key point of the mind's entry, the past is not true, and this body is not the present." Therefore, because awareness has no name of arising, believe that the present body is not the previous body. And because the future is not true, liberation comes simply from knowing the key point. If the body of the previous life is this present one, then if there is a past and future, it would become one lifetime, because in the future, the body and mind would also be this present one. In that case, just as the mind does not die, the body would also go along without dying. This is unreasonable, because after the body and mind separate, the body is regarded as an object. Therefore, knowing the key point of vanishing, it is impossible for the future to enter the body, so the future is not true. Therefore, because appearances are liberated in the moment of appearance, there is no need to modify one's own appearances. And because awareness is liberated in the moment of change, there is no need for remedies for sudden thoughts and ideas. These (169) are fundamentally the body and mind repeatedly connected, the root of samsara will disappear, because the body is not awareness. Therefore, there is no need to strive in view and meditation. Therefore, apart from this, it is impossible to be liberated from suffering by the body and mind being united in samsara. For that reason, the wheel of thoughts and ideas of the mind is sudden, so knowing the characteristic of its vanishing, it is impossible to enter other changes, so it itself is wisdom. Its distinction lies in knowing that the bodies of past and future lives are not true. The key point is that because the qualified lama says that the body of the previous life is not this one, the body and mind are not connected. And because the present thought is sudden, liberation comes simply through it, even if it arises, it is self-arising and self-liberating.
Chinese
如果用幼小的智慧去做，用造作来修饰，是不能解脱的。因为这是从智慧的转变中了解到的。因此，经文中也说：“金刚日坚固生起时，忆念分别忽尔自灭解脱，自生智慧造作不能解脱。”（170页）《金刚藏》中也说：“不是从上师处生起，没有关联，身心不共处，若此处忆念分别自止息，那从何处生起造作呢？”这是因为这个缘故。修习的方法是，以圆满具足狮子支分的修习，来显示自性圆满的修习。特别是，修习境与非境，能使流动在同一时间中断。也就是，通过修习与要点相符、将实相安立于标准的修习，就能从名言施设的种种法中解脱。例如如何解脱呢？就像离嘎达国王从婆罗门的诅咒中解脱一样，没有恐惧、轻浮和羞怯，因此内心安乐。像这样，以具足要点的方式，以身心没有关联的要点，前世后世的身体不真实的要点，其根本在于此处，在忆念分别自灭的界限处认知。那么，这是从何处生起的呢？以摧毁心之房舍的方法，使因缘空虚（171页），不住于生死二边的边际，这是所知无边的要点。也就是，摧毁而无，无而显现，若不认识消逝之处，那么所有成佛者都只能进入痛苦的道路。因此，《金刚虚空》中说：“若将痛苦带入道中，安乐自然生起。”因此，精通心的生起处，就能超越轮回的总体；精通心的住处，就能使忆念思虑的因灭尽；精通心的去处，就能断绝轮回与涅槃的关联。其要点在于，了知无心，就能使轮回与涅槃的根本空虚；了知消逝之处，就能远离任何助益与损害；了知空虚，就能使轮回与涅槃二者在同一时间止息。了知的消逝之因是突然生起的，因为突然消逝而不会被任何事物沾染。消逝之缘自性清净，因此从执着境为实有中解脱。（172页）不住于消逝之时，因此在无有定相的各方，消逝本身就是自解脱，因此完全不依赖于其他对治。所依之处是六个要点，以及解脱的方式。
English
If one uses immature wisdom and adorns it with artificiality, one cannot be liberated. This is because it is understood from the transformation of wisdom. Therefore, the scriptures also say: "When the Vajra Sun firmly arises, memories and thoughts suddenly dissolve and liberate themselves. Self-born wisdom is not liberated by artificiality." (page 170) The Essence of Gold also says: "It does not arise from the lama, there is no connection, body and mind do not coexist. If memories and thoughts cease here, then where does artificiality arise from?" This is because of this reason. The method of practice is to show the self-perfected practice with the complete limbs of a lion. In particular, by practicing what is an object and what is not an object, the flow can be cut off at the same time. That is, by practicing the practice that conforms to the key points and establishes reality to the standard, one can be liberated from the various phenomena of nominal designation. For example, how is one liberated? Just as King Ligarta was liberated from the curse of the Brahmin, without fear, frivolity, and shame, therefore the mind is at ease. In this way, with the key points, with the key point that body and mind are not related, the key point that the bodies of previous and future lives are not real, the root of which is here, recognize at the boundary where memories and thoughts dissolve themselves. So, where does this arise from? By the method of destroying the house of the mind, the causes and conditions are emptied (page 171), not abiding at the edge of the two extremes of birth and death, this is the key point of the infinity of what is to be known. That is, destroying and being non-existent, non-existent and appearing, if one does not recognize the place of disappearance, then all those who become Buddhas can only enter the path of suffering. Therefore, the Golden Void says: "If you bring suffering into the path, happiness will naturally arise." Therefore, being skilled in the place of arising of the mind, one can transcend the totality of samsara; being skilled in the place of dwelling of the mind, one can exhaust the causes of memory and thought; being skilled in the place of going of the mind, one can sever the connection between samsara and nirvana. The key point is that knowing the absence of mind, one can empty the root of samsara and nirvana; knowing the place of disappearance, one can be free from any help and harm; knowing emptiness, one can stop both samsara and nirvana at the same time. The cause of the disappearance of knowledge arises suddenly, and because it disappears suddenly, it is not contaminated by anything. The condition of disappearance is self-purifying, therefore it is liberated from clinging to objects as real. (page 172) Not abiding at the time of disappearance, therefore in all directions without fixed characteristics, disappearance itself is self-liberation, therefore it does not depend on other antidotes at all. The place of reliance is the six key points, and the way of liberation.