Tibetan
(༡༥༣)སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན། དམིགས་བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་བྱེ་མ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་དམིགས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བབས་ལྟ་བ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དང་པོ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་དོན་དགུས་བསྟན་པའི་དང་པོ་རླུང་གནད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་འགྲོ་བ་གང་ཟག་སྨོས་པ་སྟེ། རླུང་ཕར་འཕེན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། བཏགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ (༡༥༤)ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚད་རང་ལ་ཟིན་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དྲུག་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། ལག་ལེན་ཁྲིག་ཆགས་སུ་སྟོན་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་འཕྲོས་པའི་ཁུངས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་མ་བྱུང་ནས་སོ་སོའི་མངལ་གྱི་སྒོར་འཛུད་པ་ནི། རླུང་གི་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་ལག་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔར་འགྱུ་བ་ཡལ་ལ། བྱི་མའི་འགྱུ་བ་སྣ་སྟེབས་པའི་བར་དུ་ཡལ་བའི་མཚམས་དྲན་རིག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཟུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གཏད་པས། དྲན་རིག་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་ནས། འགྱུ་བ་ཁོག་སངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཐབས་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་དུ་མེར་གྱིས་གང་བའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་སངས་ནས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ (༡༥༥)ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མི་ལྡོག་པས་རང་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་རླུང་གནད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཐ་མའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་ཡལ་བའི་དུས་ངེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བྱ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཞེས་པ་གཏོང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་གནད་དུ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་བའི་རླུང་ལ་ག
Chinese
（153）如利刃般指示心的对境。将第二个所调伏之目标归纳为六个要点来阐述。这是由智者如细沙般所作的详细解释。ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།（藏文） ཨྀིྠ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ས་མ་ཡཱ།（藏文）Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya.（梵文罗马拟音）Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya.（无字面意思） ༈ 心的第三个目标的详细解释是：此处归纳为两个要点。其中，第一个要点是依靠关键点来观察特殊智慧的降临；第二个要点是以理证来阐述心与智慧的区别。其中，第一个要点是依靠关键点来阐述特殊智慧的显现，通过九个分支要点来阐述，首先是依靠气脉宝要来阐述佛的净土自然圆满：谁以调柔气，等等来阐述，谁，是指所说的众生，以调柔向外呼出的气，摧毁所有假立名相之法，是因为在自身上把握了尺度。心的目标是精通具有例子的六种次第的所调伏之法，因为能够有条不紊地展示实修，所以将天等六道众生所延伸的根源，从存在的中有引导至各自的胎门，这是气的运作之业，断除它并摧毁心的房屋是前行和正行实修。也就是，学习者首先消散先前的游移，在消散游移直至鼻尖之间，在任何觉知都未把握的时刻，交付觉性，觉知融入法界，生起名为游移空虚的体验。如此，安住在任何显现的对境之缘上，将诸识收摄为一的方法是依靠气的运行，当内部充满火焰时，分别念自然消散，智慧在自身本性中增长，不退转于法性（155）的净土，因此是自性圆满。如是，第一个内涵是依靠气脉宝要来阐述最后有之净土的圆满，现在第二个内涵是阐述消散之时决定于特殊供养物所生起，也就是，供养是指布施的特殊差别，以其作为供养的关键在于不执着不动的气。
English
(153) Like a sharp knife, it points out the object of the mind. The second object to be tamed is summarized into six key points to explain. This is a detailed explanation made by wise people like fine sand. Etha. rgya rgya rgya. Sa ma ya. ༈ The detailed explanation of the third object of the mind is: Here, it is summarized into two key points. Among them, the first key point is to observe the descent of special wisdom by relying on key points; the second key point is to explain the difference between mind and wisdom with reasoning. Among them, the first key point is to explain the appearance of special wisdom by relying on key points, and it is explained through nine branch key points. First, it is to explain the complete perfection of the Buddha's pure land by relying on the precious key of the wind element: Whoever is accustomed to the wind, etc., is explained by saying, 'Whoever' refers to the sentient beings mentioned, by becoming accustomed to exhaling the wind, destroying all fabricated and nominal dharmas, because the measure is grasped in oneself. The object of the mind is to be proficient in the six stages of what is to be tamed with examples, because one can show the practice in an orderly manner, so the source extended by the six kinds of beings, such as gods, is guided from the intermediate state of existence to their respective wombs. This is the action of the wind element, cutting it off and destroying the house of the mind is the preliminary and the actual practice. That is, the learner first dissipates the previous wandering, and in the moment when no awareness grasps the boundary of dissipating the wandering until the tip of the nose, entrust the awareness, awareness merges into the dharmadhatu, and the experience called emptiness of wandering arises in the mind. In this way, by placing it on the condition of whatever appears as an object, the method of collecting the consciousnesses into one is based on the movement of the wind element. When the inside is filled with fire, the discriminating thoughts naturally dissipate, and wisdom increases in its own nature, without regressing in the pure land of dharmata (155), therefore it is self-perfected. Thus, the first inner meaning is to explain the complete perfection of the pure land of the last existence by relying on the precious key of the wind element. Now, the second inner meaning is to explain that the time of dissipation is determined by the special offerings that arise, that is, offering refers to the special difference of giving, and the key to offering it lies in the unattached and immovable wind element.
Tibetan
ཏད་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྡེ་ལས། །བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། །བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་དུ་འགེངས་པའོ། །དམིགས་ནི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཡལ་དུས་ནི་སྣང་སྟོང་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དུས་སོ། །དེ་རང་གི་རླུང་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། རླུང་སྔ་མ་འདས་པ་དང་ཕྱི་མ་མ་འོངས་པའི་མཚམས་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་ལ་ (༡༥༦)མཁས་པའོ། །ཞེས་པ་ནང་དོན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞི་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ། དང་། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལོགས་པ་ནི་སློབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གྱང་ངམ་རྩིག་ལོགས་ལ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཤིང་གཏད་ནས། དེ་ལ་རླུང་ཤེས་བཅུག་ནས་ཡུན་རིང་བསླབས་པས་གང་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་ནུས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མི་སློབ་པས་དེ་ཉིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀས་ལུས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིས་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་འཆར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་འབྱུང་བརྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས་བས་ལུས་ཀྱང་སང་སེང་དུ་མཐོང་ལ། ནང་སེམས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་གྲོལ་བས། (༡༥༧)རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའི་དྲི་མ་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་བདག་ཏུ་བཅིངས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ནི་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་བར་ནུས་སོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་གནས་པ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། ད་རེས་རིག་པ་ནི་འགྱུ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ཙམ་ལ་བཞག་ལ། སྤུར་བ་ནི་སློབ་པ་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན་རྩ་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། ཁ་ཆེ་ལ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ལམ་བྱུང་སྟེ་མིག་ལ་ཟུག་ནས་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་ནས་རླུང་དང་སེམས་དྲངས་ལ་མཁའ་ལ་བཏོན་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད
Chinese
因专注而于一瞬间从三界解脱。如是心部所说：供养上师与布施，以及所有诸福德，若无不执著不动的力量，则做亦成大束缚。如是说。其中，行进是诸风向外行进并向内充满。专注是使体验与证悟清晰。心之消逝之时，是未分显现与空性任何一方之时。了悟其自身之风无有明显来往，即是于前风已逝与后风未来之界限，精于念头自灭。（156）如是为第二内涵。现在要学习第三内涵，即开示不共要诀：觉性之本体为空性，而自性为光明。智慧是本来清净任运成就，大悲周遍之智慧。基位与执持相之五种智慧。以及，以所知总摄之智慧。如所有性与尽所有性之智慧。墙壁是修学者于墙壁或墙垣上，将木头抵于自身心间，向其中注入风息，长久修习，则能通达无碍。不修习者，仅抵住，仅知晓此要诀，便能解脱。彼乃修习与不修习二者，皆从身体地水火风四元素束缚心中解脱，身体四元素显现亦能无碍运行。其中，身体元素微尘之分别念消散，身体亦觉轻盈。内心自身于穷尽之际解脱，（157）自面目增长为智慧之垢染，于粗细元素执著为我，认识此之瑜伽士，便能于山岩等处通达无碍。如是开示第三内涵。现在开示第四内涵，即依于安住脉之要诀，强行成佛：此次觉性安住于流动之分，智慧安住于仅为光明之分，抛射是修学者自身身坛城中，外白内红，于喀且（克什米尔）脉根细小，从心间生路而刺入眼中，从中牵引风与心，向虚空抛出，则风心转为法性。进行睡眠与梦之瑜伽。
English
Through focus, one is liberated from the three realms in a single moment. As it is said in the Mind Section: Offering to the Lama and giving, as well as all merits, if there is no power of non-attachment and non-movement, then doing so becomes a great bondage. Thus it is said. Among these, going is the winds going outward and filling inward. Focusing is to clarify experience and realization. The time of the mind's vanishing is the time when neither appearance nor emptiness is distinguished. Realizing that one's own wind has no obvious coming and going is to be skilled in the self-dissolution of thoughts at the boundary between the past wind that has passed and the future wind that has not yet come. (156) This is the second meaning. Now, the third meaning to be learned is the instruction on the uncommon key points: The essence of awareness is emptiness, and its nature is luminosity. Wisdom is the wisdom of primordial purity, spontaneous accomplishment, and all-pervading compassion. The five wisdoms of the ground and the grasping of characteristics. And, the wisdom that encompasses all knowable things. The wisdom of suchness and the wisdom of all that exists. The wall is when a practitioner leans a piece of wood against their heart on a wall or fence, and after injecting wind and consciousness into it and practicing for a long time, they become able to pass through anything unimpeded. Those who do not practice, merely leaning against it and merely knowing this key point, are liberated. That is, both those who practice and those who do not practice are liberated from the bondage of the four elements of the body—earth, water, fire, and wind—and the manifestation of the four elements of the body can occur without obstruction. Among these, when the conceptualization of the subtle particles of the body's elements is cleared, the body also appears light and clear. Because the inner mind itself is liberated at the end of exhaustion, (157) the yogi who recognizes that the stain of self-face growing into wisdom is bound to the subtle and gross elements as self is able to pass through mountains and rocks unimpeded. Thus, the third meaning is shown. Now, the fourth meaning is shown, which is to forcibly attain Buddhahood by relying on the key point of the abiding channel: This time, awareness is placed on the aspect of movement, and wisdom is placed on the aspect of mere luminosity. Projection is when the student's own body mandala has a channel that is white on the outside and red on the inside. In Kashmir, the root of the channel is thin, and it emerges from the center of the heart and pierces the eye. By drawing wind and mind from within it and throwing them into space, the wind and mind are transformed into dharmata. Practicing the yoga of sleep and dreams.