Tibetan
དུ་རླུང་ཡིད་ཙམ་ནང་དུ་རྔུབ་པའོ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་མེད་པས། ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་དངོས་པོའི་གཤིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་དྲན་བསམ་གློ་བུར་བ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་གནད་དུ་གློ་བུར་གྱི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ད་འགྲོ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། ། (༡༤༤)སེམས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་རྟགས་རང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཤིས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་གང་འགྱུས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་རང་ཡལ་བས་གང་དུ་ཡང་འཁོར་ས་མེད་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་མ་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གནས་སྟོངས་པས་རླུང་གི་འགྲོ་བའི་ལམ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དེའི་གནད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དམིགས་གཉིས་པའི་བསྡུས་དོན་བཞི་པའི་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་བཟླ་བ་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་བས་ནི་དྲན་པ་གློ་བུར་བ། ཤི་ལ་ནི་དེ་ (༡༤༥)ཉིད་ཡལ་སར་ཡལ་བ་རྗེས་མེད་པའོ། །ཤི་བས་ནི་དེའི་རྗེས་མ་བཅད་པར་རང་སོར་བཞག་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པའོ། །ཤི་བས་ནི་དྲན་རྟོག་ཟད་སར་ཟད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡལ་བའོ། །ཡལ་བས་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མཐའི་རྟོག་པ་འགགས་ལ། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་སྟོངས་ལ། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྟོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གཉིས་པ་སྐྱེ་ཤི་ལ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་གཞི་རང་སྟོངས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། རླུང་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ། སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་མ་འདས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཉེན་པོ་ལས་འདས་པའོ། །ལུས་ངག་སོ་གློད་པས་རླུང་ཕྱེད་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། ། (༡༤༦)སེམས་སོ་གློད་པས་རླུང་གི་དལ་བ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་པ་དུས་གཅིག་ལ་འགགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་མ་རྙོག་ན་རང་དྭངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཚད་དུ་ཤར་བས་ཡངས་པ་སྟེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གྲོལ་བས་ན། རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཁ་ནས་བཏོན་ནས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ནུབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པས་དྲན་པ་རང་ཡལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གིས་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ནང་དོན་གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནང་དོན་བཞི་པ་སེམས་ལ་གནོད་པ་གྲུབ་མཐའི་བློས་བཏགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གོལ་ས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་སེམས་བདེ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ལ་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལས། ། (༡༤༧)ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། དེ་ནི་རྟོག་པ་འདུས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ས་རང་གི་ཚིག་སྐྱོབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཚིག་ལ་གནོད་པའི་རིག་པ་སྟོང་པའི་གྲུབ་མཐས་བློ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་པ་ལས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་གནད་ཐོག་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་བློ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པས་སེམས་མ་ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ནས། ལུས་ཀྱང་བཅོས་ནས། ཤས་པ་ལ་སྒྲིན་བསྐུར་ནས། སེམས་རང་གསལ་ཙམ་ལ་ངལ་སོས་ནས། རང་རིག་གསལ་བ་མྱོང་བ་ལ་བདེ་བར་འདོད་པས་ནི། སླར་འཁོར་བའི་ནང་གནས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་ལས་འཆོས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་བཅོས་རང་བཞག་ཆེན་པོའི་གནད་གཟིར་བས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡང་རྩོལ་བས་ཡུལ་འཚོལ་བའི་སྒོམ་པ་ལུས་ (༡༤༨)སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡིགས་ནས་བསྒོམས་ལ། སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ལ་རྟོག་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་རྗེས་མེད། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་འཁོར་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས། དྲན་བསམ་རང་ངོ་ལ་ཡལ་བའི་གནད་སེམས་ཀྱིས་ཟད་ས་མེ་ཤེས་པས། དེ་དག་གིས་སླར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ནས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་ཡན་ལག་གི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་བཅིངས་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་སུ་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བས་རྟོག་པ་དུ་མའི་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་གནད་མེད་པར། དྲན་བསམ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་སྡུད་ (༡༤༩)པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་འཆར་བར་འདོད་པས་ནི། སླར་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་རྒྱ་མེད་པར། ཀུན་བརྟགས་ཡུལ་ལ་གཙོར་བྱེད་པས་རང་རིག་གི་གནད་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀློད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞིར་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་གློད་པ་རང་གི་གནད་དང་ཚད་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་དང་པོ། །སེམས་གློད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཆོས་པས་གོལ་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་གིས་མ་བཅིངས་སེམས་འདི་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པར་རང་སོ་ན་གནས་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ནི། གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཤེས་པ་ (༡༥༠)གཅོད་བྱེད་ཕྱིར་མ་བལྟས། ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་གློད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ། སེམས་ལ་གསལ་བའམ་སྟོང་པར་གཟེག་བསྐུར་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། སླར་འཆང་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་མཚན་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པས། བཅོས་ན་སླར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ནང་དོན་དང་པོའོ། །ད་ནི་ནང་དོན་གཉིས་པ་དྲན་རྟོག་རང་ཡལ་བས་ཆོས་ཉིད་ལས་འཁྱེར་ས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འཇུག་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཤིང་རང་གི་སེམས་གཞི་རྩ་མེད་པ་ལ་འཆིང་བའི་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ནི། དྲན་བསམ་
Chinese
是稍微地将气吸入内。心中任何的因缘都不成立，所以没有业。为了烦恼执著于我的障碍灭尽的缘故。这被称为不是从经论中产生的宗派。所谓的基，事物的自性是什么呢？是从心性，念头，偶发性的聚合轮中不了解而产生的。那的要点是，将偶发性的觉知抛向虚空是关键。心从任何的初始都没有来处，也没有要去的地方的缘故。(144)心进入各种念头的境是谁呢？是从没有认识到显现，征兆，自解脱的法性中产生的。那的要点是，在任何显现之上放置任何变化。因此，这被称为不是从阿赖耶识中产生的法身。心的念头自然消失，所以没有在任何地方轮回的地方。这被称为不是从口诀中产生的见修行。因此，六道众生的处所空虚，所以气的运行的道路耗尽的缘故。胜义谛和世俗谛的真谛是什么呢？是从认识到二无自性解脱中产生的。那的要点是，观察幻觉和梦境的踪迹是关键。因此，这被称为不是从习惯中产生的体验。这样，就以能立，特点，理由等方式显示了第一个内容。现在，第二个目标，四个要点的概括，第二个内容，将生死视为迷乱的基础，显示其自然空性。生是偶发的念头。死是那（145）本身消失在消失的地方，没有痕迹。死是没有切断那个痕迹，保持原样，进行觉知的计算。死是念头耗尽在耗尽的地方，所以业和烦恼消失。消失是念头融入法界，所以终结的念头停止。执著事物为自性空虚。粗大的念头逐渐消失，所以颠倒的觉知没有显现。这样，就显示了第二个内容，通过观察生死，迷乱的基础自然空性。现在，第三个内容，依靠气的要点，显示使念头消失的方法。气识抛向虚空，所以知道颠倒的觉知显现。显现，显现为外境是，法性显现为现量，因为没有超出那个范围，所以
English
It is to inhale a little air inside. Because no cause or condition is established in the mind, there is no karma. Because the obscuration of afflictions clinging to self is exhausted. This is called a tenet that does not arise from scripture. What is the basis, the nature of things? It arises from not understanding the wheel of mind, thoughts, and sudden gatherings. The key to that is that throwing sudden awareness into the sky is the key. Because the mind has no place to come from in the beginning, nor a place to go. (144) Who is the object of the mind entering into various thoughts? It arises from not recognizing the nature of appearance, signs, and self-liberation. The key to that is to place any change on top of any appearance. Therefore, this is called the Dharmakaya that does not arise from the alaya. Because the mind's thoughts naturally disappear, there is no place to wander anywhere. This is called the view and meditation that does not arise from oral instructions. Therefore, because the abodes of the six realms are empty, the path of the movement of air is exhausted. What is the truth of ultimate truth and conventional truth? It arises from knowing that the two are without self-nature and liberated. The key to that is to observe the traces of illusion and dreams. Therefore, this is called the experience that does not arise from habit. In this way, the first content is shown with proof, characteristics, and reasons. Now, the second goal, the summary of the four points, the second content, viewing birth and death as the basis of delusion, showing its natural emptiness. Birth is a sudden thought. Death is that (145) itself disappears where it disappears, without a trace. Death is not cutting off that trace, keeping it as it is, and calculating awareness. Death is the exhaustion of thoughts where they are exhausted, so karma and afflictions disappear. Disappearance is the merging of thoughts into the dharmadhatu, so the thoughts of the end cease. Clinging to things as self-nature is empty. Coarse thoughts gradually disappear, so the inverted awareness does not appear. In this way, the second content is shown, through observing birth and death, the basis of delusion is naturally empty. Now, the third content, relying on the key of air, shows the method of making thoughts disappear. The air consciousness is thrown into the sky, so the appearance of knowing the inverted awareness.
Chinese
这是关于结束争论的言辞。智慧的显现超越了自生智慧的对治。放松身语能掌控一半的风息。（146）放松心意能获得风的平静。当错觉在同一时刻停止时，法性的基础是广阔的。因此，如果心不加修饰，它就是清晰的，就像水不浑浊时自然清澈一样。法性以何种程度显现，它就是广阔的，因为无论依赖什么都能解脱。粗大的念头被束缚，是因为风和心从口中呼出并抛弃而产生的。同样，由于外境的法性显现，所有的分别念在同一时刻消失，这被称为法性融入自性。像这样，当分别念消失时，记忆自然消散，这就是法性融入原始状态，即记忆被风的流动所切断。以上是第三个要点，通过依赖风的关键来展示念头消散的方法。现在是第四个要点，展示如何通过宗派的臆造来完全切断对心有害的佛法歧途。想要身心舒适，却用念头的法来束缚心的流动。（147）对证悟法性没有任何帮助。那只是念头的集合，因此不是与行为分离的佛法。用空性的宗派来扩展思想，以保护自己言辞的领域，这种知识会损害他人的佛法言辞，除了制造差异之外没有任何益处。因此，在关键点上解脱法性的口诀是仅仅通过认识就能解脱。还有一些人赞扬那些通过带有智力的禅修而不了解心的人，他们也修饰身体，并专注于呼吸，在心自然清晰的状态中休息，并认为体验自知之明是快乐的。这实际上会导致他们进入轮回中的无色界，即进入无边识的生处，而不是从三界中解脱的佛法。因此，抓住未加修饰的伟大自然状态的关键，就能切断错觉显现的轮回。还有一些人努力寻找对境的禅修者，将身体（148）置于跏趺坐中，阻止气息外泄，将其压在身体内部进行禅修，并通过念头来确定自己心的空性特征，并进行把握和
English
This is about concluding the words of debate. The appearance of wisdom transcends the antidote of self-born wisdom. Relaxing the body and speech allows one to control half of the wind. (146) Relaxing the mind allows one to find the calmness of the wind. When delusion ceases at the same moment, the basis of Dharma-nature is vast. Therefore, if the mind is not fabricated, it is clear, just as water is naturally clear when it is not turbid. To the extent that Dharma-nature appears, it is vast, because one is liberated by relying on anything. The binding of coarse thoughts arises from the wind and mind being exhaled and thrown out from the mouth. Also, because the Dharma-nature of external objects is clear, all discriminations vanish at the same moment, which is called Dharma-nature dissolving into its own essence. In this way, when discriminations vanish, memory naturally dissipates, which is Dharma-nature dissolving into the primordial state, that is, memory being cut off by the movement of the wind. This concludes the third point, showing the method of thoughts dissolving by relying on the key point of the wind. Now is the fourth point, showing how to completely cut off the wrong paths of Dharma that harm the mind through the fabrications of philosophical tenets. Wanting the body and mind to be comfortable, one binds the movement of the mind with the Dharma of thoughts. (147) There is no benefit to realizing Dharma-nature. That is merely an accumulation of thoughts, therefore it is not a Dharma that is separate from action. Using the philosophical tenet of emptiness to expand the mind, in order to protect the realm of one's own words, this knowledge harms the Dharma words of others, and there is no benefit other than creating differences. Therefore, the essential instruction for liberating Dharma-nature at the crucial point is that liberation comes simply through knowing. Also, some praise those who meditate with intellect without understanding the mind, they also fabricate the body, and focus on breathing, resting in the naturally clear state of mind, and think that experiencing self-awareness is happiness. This actually leads them to enter the formless realm within samsara, that is, to enter the birth place of infinite consciousness, and is not a Dharma that liberates from the three realms. Therefore, grasping the key point of the great unfabricated natural state cuts off the cycle of illusory appearances. Also, some meditators who strive to find objects place the body (148) in the lotus posture, block the outward flow of wind, press it inside the body and meditate, and through thoughts they identify the emptiness characteristic of their own mind, and engage in grasping and