Tibetan
པའི་དང་པོ་དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གཞི་བཅས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པས་རགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པར་གྲུབ་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ལོ། །ངག་ནི་སྒྲའི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་བས། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པས། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲེལ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་པས་བརྗོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ (༩༥)བའི་ཐབས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ན་མ་རྙེད་པ། འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཡལ་ས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ས་འགྱུས་ས་ཐ་དད་པ་གློ་བུར་གྱི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གཞི་སྟོངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བཅས་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཁང་བུ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁུངས་སྟོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་ནི་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ། འདོད་པ་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ནི་གཏི་མུག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པས་སོ། །གཏིང་ནི་ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ། ཟློག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དད་པ་ཅན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ (༩༦)ཞིག་གིས། ལུས་འབྱུང་བའི་ཟག་པ་སྟོངས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། འབྲེལ་བ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོངས་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་གནད་རིག་པས་ཐ་མལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གོ་བས། དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལ་ལྡོག་པ་མེད། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ལུས་སུ་བརྟགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི། དེའི་འདུ་བ་རྟོག་པ་ནི་ཁང་བུ་བཤིག་པས། གཟུགས་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་མང་པོ་འདུས་པ་ལས་ཁམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་སུ་ཞིག་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཞི་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་ལ། རྩ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་མི་སྲིད་པས་ན། མ་སྤངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ (༩༧)ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་དང་པོ་དངོས་པོ་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་གྲགས་པ་ངག་གི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ངག་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི་སྟོངས་པས། བརྗོད་པ་སྒོས་འབྲེལ་གྱི་བརྟེན་པ་རང་འགགས། ཞེ་འདོད་ཚིག་གི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། རང་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་སྣང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤར་བས། བརྗོད་བྱ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཐིམ་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡེབས་ཟད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་མེད་པའི་མཚན་རྟོགས་པས་བརྗོད་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་མི་རྟོགས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པའི་རྟེན་ཉམས། རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་བློའི་འགྱུ་བ་ཡལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངག་བརྗོད་པའི་འབྲས་བུ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་རྟོག་དཔྱོད་ (༩༨)བློ་དང་བཅས་པ། ཁམས་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྟོངས་པས། ལྡོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་དོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་མ་བཅོས་པ་ལས་གནས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་སྔ་མའི་སར་ཕྱི་མ་མི་ལྡོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ངག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡེ་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གཉིས་པ་གྲགས་པ་ངག་གི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་བ་བཅད་པའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ནི་འཇུག་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས། མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཏེ། དེ་སྟོངས་
Chinese
关于最初断除与事物身体的关联，从而显示从色界解脱出来，即是：以“身语意的基础具备”等来显示。身体，指的是由微细的元素、微小的粒子构成的粗大色蕴。犹如谷堆堆积一样，由各种各样的东西构成。因此，为了使它的特征消失，依赖于破除身心关联的仪式，来寻找法性的来源。语言，依赖于声音的运用，被转化为各种各样的元音辅音的解释。由于进入到词语的各种各样的繁琐之中，因此，通过领悟它，将其应用于解释之中。为了使它空虚，通过断除言语，依赖于摧毁言说的幻轮之屋的仪式，生起不可言说的意义于相续之中（95）。意识，进入到无形之中，进入到一切之中。如果考察原因，则无法找到。流动着念头和思考的轮子，产生各种各样的突发念头。为了使它的特征消失，依赖于摧毁消散之处、法性的住所、变化之处等各种突发之屋的仪式，使分别念的基础空虚。所谓“基础具备”，指的是依赖于摧毁那些房屋的仪式，从而失去三界的来源。界，指的是聚集和组合的各种各样的东西。三，指的是数字。欲界，指的是由贪欲自性产生；色界，指的是由嗔恨执着自性产生；无色界，指的是由愚痴执着自性产生。这三者，是被身语意所引导的。深奥之处，是由业和习气构成的。想要返回的有信心的人，具有自性大圆满的福分，具有精进（96）的人。想要使身体产生的漏失空虚的人。从自性中安住的、未经改造的心中产生的，身体所依赖的微小粒子，与执着自性相分离。由于关联的因缘事物空虚。因此，最初由原因产生的要点，通过智慧，不会被普通的因缘所摧毁。理解它为空性的自性。最初不是由原因产生的，因此对于结果没有返回。最终不会被因缘所摧毁，因此法性没有出生的要点。如此，原因和条件
English
Regarding the initial severing of the connection with the physical body, thereby demonstrating liberation from the realm of form, it is: Shown by "the basis of body, speech, and mind being complete," and so on. Body refers to the coarse aggregate of form composed of subtle elements and minute particles. Like a heap of grains, it is composed of various things. Therefore, in order to make its characteristics disappear, one relies on the ritual of breaking the connection between body and mind to seek the source of the Dharma nature. Speech, relying on the application of sound, is transformed into various explanations of vowels and consonants. Because it enters into the various complexities of words, therefore, by understanding it, one applies it to explanation. In order to make it empty, by cutting off speech, one relies on the ritual of destroying the illusory wheel house of speech, giving rise to the unspeakable meaning in the continuum (95). Mind enters into the formless, entering into everything. If one examines the cause, one cannot find it. The wheel of flowing thoughts and reflections produces various sudden thoughts. In order to make its characteristics disappear, one relies on the ritual of destroying the place of dissipation, the abode of Dharma nature, the place of change, and various sudden houses, making the basis of conceptual thought empty. The so-called "basis being complete" refers to relying on the ritual of destroying those houses, thereby losing the source of the three realms. Realm refers to the various things that are gathered and combined. Three refers to the number. The desire realm refers to arising from the nature of desire; the form realm refers to arising from clinging to the nature of hatred; the formless realm refers to arising from clinging to the nature of ignorance. These three are led by body, speech, and mind. The profound place is composed of karma and habitual tendencies. A faithful person who wants to return, who has the fortune of the Great Perfection of self-nature, and who possesses diligence (96). One who wants to empty the outflows arising from the body. Arising from the uncorrected mind that abides in self-nature, the minute particles on which the body depends are separated from clinging to self-nature. Because the related causal things are empty. Therefore, the key point initially produced by cause, through wisdom, will not be destroyed by ordinary conditions. Understanding it as the self-nature of emptiness. Initially, it is not produced by cause, therefore there is no return for the result. Ultimately, it will not be destroyed by conditions, therefore the Dharma nature has no birth. Thus, cause and condition
Chinese
以无有自性的身体来观察，从而了知其真相。对它的积聚进行观察，就像拆毁房屋一样。色，是颜色上的差别；形，是各种各样的形状；身体，是身体各部分的多种形态聚合而成的界。既然如此，谁会不希望从中解脱呢？通过观察身体的因缘，才能进入解脱之境。这是为什么呢？因为没有基础，所以没有退转；因为没有根本的要害，所以轮回不可能存在。因此，无须断除，自然生起的智慧的游舞（97），会无偏颇地显现。以上是第一个分支，通过断除与实物身体的关联，从而证悟从色界中解脱。现在是第二个分支，依靠断除名声语言关联的要点，从而证悟从欲界中解脱。语言，最初没有言说的因，所以词语的基础是空性的。言说，特别是关联的依赖会自然停止。想要从对语言的执着中解脱，那么不依赖自身本性的法性显现，会在各种因缘下显现。所说之义融入心的基础中，业和习气的力量就会耗尽。这样一来，通过证悟无语的体性，就不会将言说仅仅执着为词语。因为它的自性没有因，所以退转的所依会消失，遣除外缘的心的活动也会消散。因此，语言所说的结果，词语的体性，无论是所说还是能说，都无法知晓，所以这个人，连同对欲界语言的虚假执着、思辨（98）的智慧，以及各种蕴，从一开始就是空性的。没有退转，就像向虚空中丢弃物品一样。像这样安住于未经改造的智慧状态中，就像河流的后浪不会回到前浪的位置一样。这从何而来呢？这是从了知语言的因缘从一开始就不存在的体性而产生的。以上是第二个分支，依靠断除名声语言关联的要点，从而证悟从欲界中解脱。现在是第三个分支，依靠断除心的活动，即断除各种念头和思考之轮的关联的要点，从而证悟从无色界中解脱。通过“使心空性”等来阐述。心，连同进入的支分，进入不存在的状态，并且无法确定存在的体性，所以是空性的。
English
By examining the body as devoid of inherent existence, one realizes its true nature. Observing its aggregation is like dismantling a house. Form is the distinction of colors; shapes are various forms; the body is the realm composed of many aspects of the body's parts. Since this is so, who would not wish to be liberated from it? By examining the causes and conditions of the body, one enters the state of liberation. Why is this? Because there is no basis, there is no turning back; because there is no essential core, cyclic existence is impossible. Therefore, without abandoning anything, the play of spontaneously arising wisdom (97) will appear impartially. This is the first branch, showing liberation from the form realm by severing the connection with the physical body. Now, the second branch is to show liberation from the desire realm by relying on the key point of severing the connection with fame and speech. Speech, initially without a cause for expression, renders the basis of words empty. Expression, especially the dependence on connections, ceases naturally. Desiring to be liberated from attachment to words, the manifestation of the nature of reality, which does not abide in one's own continuum, will appear under various conditions. The meaning of what is said dissolves into the basis of the mind, and the force of karma and habitual tendencies is exhausted. In this way, by realizing the nature of speechlessness, one does not cling to expression merely as words. Because its nature has no cause, the basis for turning back diminishes, and the activity of the mind that dispels external conditions vanishes. Therefore, the result of speech, the nature of words, cannot be known by either what is said or what can be said. Thus, this person, along with the false clinging to the words of the desire realm, the wisdom of speculation (98), and the aggregates, are empty from the beginning. There is no turning back, like throwing an object into the sky. Abiding in such an unconditioned state of wisdom is like the later waves of a river not returning to the place of the earlier waves. Where does this come from? It arises from knowing the nature of the causes and conditions of speech as non-existent from the beginning. This is the second branch, showing liberation from the desire realm by relying on the key point of severing the connection with fame and speech. Now, the third branch is to show liberation from the formless realm by relying on the key point of severing the connection with the activities of the mind, that is, severing the connection with the various wheels of thoughts and reflections. It is explained by "making the mind empty," and so on. The mind, along with the entering branches, enters the state of non-existence and cannot determine the nature of existence, so it is empty.