Tibetan
དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་དྲུག་དང་༔ ཉམས་སྐྱོང་བའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་༔ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་བཞི་སྟེ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་གནས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ན་མཆོད་རྟེན་རེ༔ ཆུ་རེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་རེ༔ སློབ་དཔོན་ (༥༧༣)རེ༔ འདོད་པའི་རི་རེ་ཡོད༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་དང་༔ མ་མོ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཅུ་ཡོད་དོ༔ ལི་དང་ཧོར་ན་ལྔ༔ ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་དུང་གི་ཡུལ་ན་ལྔ༔ མི་ཉག་དང་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ འཐོན་མི་དང་གར་བསམ་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ བོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པའི་གནས་གཉིས་ལས་མེད་དེ༔ དབུ་རུ་གཞོའི་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རེས་འདུ་རེས་མི་འདུ་བའི་མ་མོ་བདུན་གནས་སོ༔ ཀོང་པོའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་གློ་དང་རྡོའི་བར་ན༔ བྱར་པོ་ནས་ཉི་མ་བདུན་ན་ཙཱ་རི་ཙཱ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པ༔ ལ་བཅུ་གཅིག་བརྒལ་བའི་མགོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ༔ འོ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་བ་སྔོ་དམར་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པ༔ དེའི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ (༥༧༤)མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད༔ པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ༔ བང་རིམ་འོག་མ་ལ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དལ་ཡོད་པ༔ སྟེང་མ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྷ་སུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ༔ དེའི་སྟེང་མ་ན་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ བང་རིམ་དགུ་ལ་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ བུམ་པ་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ༔ བྲེ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ༔ འཁོར་ལོ་དང་གདུགས་དང་བྱ་རུ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ༔ དེར་ནི་དུས་གཉན་གྱི་དུས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆར་འབེབས་པ་དག་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་དང་༔ གནས་ས་དང་༔ བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཤད་པ༔ སའི་ལམ་ཡིག་གི་རིམ་པ་ནི་ཡོད་དོ༔ ལ་རེ་བརྒལ་བའི་བརྩོན་ཡང་མཁའ་ (༥༧༥)འགྲོ་མའི་གནས་ཕྲ་མོ་རེ་ཡོད་དོ༔ དེ་དག་ལ་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་༔ སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་དོ༔ འདིར་ནི་དད་པ་ཅན་ལུས་དང་སྲོག་མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་དུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ཕྱིན་ནས༔ མཚོའི་ཟམ་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་བྱས་ནས༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་རྣམས་རྙེད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་ཡོད་དོ༔ དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དམ་པས་ཤེས་སོ༔ མིང་མི་འདྲ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད༔ དུར་ཁྲོད་དངོས་དེ་དག་ཏུ་རོའི་ཚོགས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་བར་འདུའོ༔ རོ་སྐྱེལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་ན་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་ཚོགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་བར་ཆོད་འབྱུང་ངོ་༔ དངོས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ (༥༧༦)པར་བཞུགས་ངེས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ ཨྀིྠ༔ ༔ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དང་པོ་ལས་གནས་འབྱེད་བདུན་པ་རིགས་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ ༔ཚིག་བརྒྱུད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དང་༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་དང་༔ མོས་པས་གཅོད་པའི་གང་ཟག་གོ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྗེ་བློན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ གང་ཟག་གི་ལུས་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའོ༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་ནི༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ (༥༧༧)སོ༔ མོས་པས་གཅོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ༔ གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཚིག་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ༔
Chinese
有一百一十三座大尸林，在印度有三十二座，其中六座是修法之所，十四座是护持（修行）之所，八座是守护誓言之所，四座是生起强烈欲望和希求之所，总共三十二座。其中，只有八座是自生空行母的主要住所。这八座地方各有佛塔一座、水一眼、世间大力神一位、上师（573）一位、欲望之山一座。这些世间神都有各自的修法，每个母神也都有各自的修法，这些都非常深奥。在邬金有八座，在克什米尔有十座，在李和霍尔有五座，在茶瓦玛塔和东（女）之国有五座，在米娘和扎霍尔国有十座，在吞弥和嘎桑之国有十座，在印度有三十二座。在西藏，确定空行母会聚的地方只有两处：在卫茹觉地的提色白岩，有事业空行母，七位时聚时不聚的母神居住在那里。在工布的西南交界处，在洛和卓之间，从嘉波走七天，有个叫匝日匝贡的地方，确定是智慧空行母会聚之处。翻越十一道山梁的顶端，有个叫空行母沐浴之湖，湖水如牛奶般洁白，带有蓝红色的纹路。湖中央有个珍宝制成的（574）吉祥多门塔，七十七扇门里有七十七尊由水晶制成的护法神像。莲花串上有四十二尊寂静本尊，下层有饮血九本尊的坛城，上层有圣妙吉祥的三百本尊坛城，其上层有母续本尊，九层坛城中有被称为意义之秘密真言的本尊，宝瓶中有五十八饮血本尊的坛城，量斗里有密集坛城的本尊，以法轮、伞盖、海螺等物庄严。在那里，在时疫流行的时期，空行母们会降下白檀香雨。除此之外，还有空行母的形象、住所、行为次第以及成就等等。
English
There are one hundred and thirteen great charnel grounds. In India, there are thirty-two, of which six are places for practice, fourteen are places for maintaining (practice), eight are places for guarding vows, and four are places for generating strong desire and aspiration, totaling thirty-two. Among these, there are only eight places where the chief of the self-arisen dakinis resides. In each of these eight places, there is a stupa, a spring, a powerful worldly deity, a master (573), and a mountain of desire. These worldly deities each have their own sadhana, and each mother goddess also has her own sadhana, which are all very profound. There are eight in the land of Oddiyana, ten in the land of Kashmir, five in Li and Hor, five in Tsawa Marthak and the land of Dong (women), ten in Minyak and Zahor, ten in Thonmi and Garsam, and thirty-two in India. In Tibet, there are only two places where it is certain that dakinis gather: In the white rock of Tise in Uru Kyoe, there are karma dakinis, and seven mother goddesses who sometimes gather and sometimes do not gather reside there. In the southwest border of Kongpo, between Lo and Dro, seven days from Gyarpo, there is a place called Tsari Tsagong, which is certain to be where wisdom dakinis gather. At the top of crossing eleven mountain ridges, there is a lake called the Dakini Bathing Lake, the water is as white as milk, with blue-red patterns. In the center of the lake, there is a precious (574) auspicious many-doored stupa, with seventy-seven doors, and seventy-seven protector deity statues made of crystal. On the lotus garland, there are forty-two peaceful deities, the lower level has the mandala of the nine wrathful blood-drinking deities, the upper level has the mandala of the three hundred deities of Arya Manjushri, and above that are the mother tantra deities. In the nine-tiered mandala, there are deities known within the secret mantra of meaning, in the vase there is the mandala of the fifty-eight blood-drinking deities, in the measuring vessel there are the deities of the Guhyasamaja mandala, adorned with wheels, umbrellas, conches, and so on. There, during times of epidemic, the dakinis rain down white sandalwood. Besides that, there are the forms of the dakinis, their residences, the order of their activities, and the accomplishments, etc.
Chinese
如此获得的讲述，是关于地道次第的书面记录。即使是超越山隘的努力，也有一些空行母的微小处所（575）。在那些地方，会显现形象，发出声音，并且会说“吽吽”。在这里，如果一个有信仰、不顾惜身体和性命的人，为了来世而前往，找到了海上的桥梁，仅仅是绕行三圈，毫无疑问会获得大手印之殊胜成就。如果能找到印度的真实尸陀林，也是如此。在印度的尸陀林里，有很多非人。真实的尸陀林非常难以找到，只能通过秘密的道之书面记录来了解。名称的不同是无法估量的。在真实的尸陀林里，尸体的聚集是无人搬运而自发形成的。在搬运尸体的尸陀林里，聚集着凶猛的非人，大多会发生障碍。仅仅是前往真实的尸陀林，就必定会获得殊胜的成就。在那些地方，必定有成就的上师持续不断地（576）居住。这是对尸陀林数量确定的处所的辨别。由大班智达比玛拉的面前，以及译师卡焦二人，在桑耶寺邬孜三种姓的中间房间里翻译、校对并最终确定。ཨྀིྠ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） इति (iti, iti, 如此)。从第一个历史中，确定了第七个持明表示的传承。对于口耳相传的传承者来说，没有改变。完毕。向断除词句繁琐的神灵顶礼。现在讲述通过口耳相传的传承者的奇妙故事。其中，传承者有三种：化身传承者、掌握道的传承者和以信心断除的传承者。化身传承者是：国王、大臣仁波切等等。就像传承者的身体一样，仅仅是化现为众生的身体，最终会真正成佛。掌握道的传承者是：已经获得成就的那些人（577）。以信心断除的是想要修行的人。所谓传承者，是指在具有烦恼的蕴聚之上，增长了完全清净的智慧，依靠不错误的词句传承，使此人在此生中不显现烦恼而成佛。
English
Thus obtained narration, is the written record of the stages of the path. Even with effort surpassing mountain passes, there are some small abodes of ḍākinīs (575). In those places, forms appear, sounds are emitted, and they say "Hūṃ Hūṃ." Here, if a faithful person, disregarding body and life, goes forth for the sake of the next life, finds the bridge over the sea, and merely circumambulates three times, there is no doubt that they will attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā. If one finds the actual charnel grounds of India, it is the same. In the charnel grounds of India, there are many non-humans. The actual charnel grounds are very difficult to find, and can only be known through the secret written records of the path. The differences in names are immeasurable. In those actual charnel grounds, gatherings of corpses occur spontaneously, without anyone carrying them there. In the charnel grounds where corpses are carried, fierce non-humans gather, and obstacles mostly arise. Merely going to those actual charnel grounds, one is certain to attain supreme accomplishment. In those places, accomplished masters continuously (576) reside. This is the discernment of the definite number of charnel ground locations. From the presence of the great Paṇḍita Vimala, and the two translators Ka and Cog, it was translated, edited, and finalized in the central room of the three families of Samye Utsé. ཨྀིྠ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) इति (iti, iti, thus). From the first history, the seventh lineage of vidyādhara signs was established. For the oral transmission lineage of individuals, there is no change. Complete. Homage to the deity who cuts off the elaboration of words. Now, I will show the wonderful story of the lineage transmitted through the ears of individuals. There are three kinds of individuals: emanation individuals, individuals who have power over the path, and individuals who cut through with faith. Emanation individuals are: the king, minister, Rinpoche, and so on. Just as with the body of an individual, it is merely an emanation into the body of a sentient being, and ultimately they will truly attain Buddhahood. Individuals who have power over the path are: those who have already attained accomplishment (577). Those who cut through with faith are those who wish to practice. The so-called individual is one in whom completely pure wisdom has grown upon the aggregates with defilements, and relying on the unerring lineage of words, this person attains Buddhahood in this very life without the appearance of defilements.