Tibetan
་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ༔ འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ བྲག་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལ༔ བསྟན་པ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལྔ་དང་༔ ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གསུང་༔ །དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་ལྔ་པ་གནས་སྨན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར༔ སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས༔ འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ལ༔ བསྟན་ (༤༩༨)པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས༔ དུས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་དྲུག་པ་གནས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར༔ སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ལ༔ ཆོས་ཕའི་རྒྱུད་དང་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བདུན་པ་གནས་སྲིན་པོ་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར༔ སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས༔ འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ༔ ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ཁྲི་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བརྒྱད་པ་གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ༔ སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པས༔ འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ༔ ཆོས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་དགུ་པ་གནས་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་ (༤༩༩)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་པར༔ སྟོན་པ་རྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ༔ ཆོས་འཕྲ་རྒྱུད་བདུན་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་སྟོང་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་པ་གནས་སླར་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར༔ སྟོན་པ་འོད་སྲུངས་བསྒྲེས་པོས༔ འཁོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་ལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་དང་༔ སྔགས་ཀྲི་ཡ་དང་༔ ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་གནས་གདན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར༔ སྟོན་པ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས༔ འཁོར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ༔ ཆོས་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་སོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་དུས་ནའོ༔ ཡང་བཅུ་གཉིས་པ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར༔ སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས༔ འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ༔ ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ (༥༠༠)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏེ༔ དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་༔ བདག་མེད་པ་དང་༔ ཀུན་འབྱུང་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ༔ ལམ༔ རིག་པ༔ འགོག་པ༔ ཞི་བ༔ གྱ་ནོམ་པ་སྟེ༔ བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ༔ དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ནའོ༔ དེ་ལྟར་གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱོན་པས་ན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆ་ལྔར་བསྟན་པས༔ བགྲངས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐེམ་པར་ཡོད་པ་ནི༔ བསྐལ་པའི་ཡར་འཕེལ༔ མར་འགྲིབ་དྲུག་ཅུ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ དེ་ཡང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོའམ༔ བསྟན་པ་ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཚོགས་དགོས་སོ༔ དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་མི་ལྡན་པའི༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཁོལ་བུའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི༔ སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ གནས་མི་འདྲ་ (༥༠༡)བ་བཅུ་གཉིས་སུ༔ སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏེ༔ གདུལ་བྱའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་སྐུའི་གཟི་མདངས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཡང་སྐུ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས༔ འགྲོ་བའི་ངག་གི་བཅིངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་གསུང་གི་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ གསུང་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པས་ན༔ མཛད་པ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བས་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག་བྱེད་དུ་ཡང་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་མི་སྣང་ལ༔ (༥༠༢)གསུང་མདོ་སྡེ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མི་འབྱུང་༔ གསུང་གི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་མི་ཕྱིན༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་མཛད་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མཛད་པ་དངོས་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཐུན་མོང་མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཐ་མ་མངོན
Chinese
嬉戏童子极嬉戏，眷属夜叉与，岩罗刹五千，宣说教法心部五续与，支分续六即十一续。时寿八万岁时。又第五处医护童子园林中，导师第六金刚持，眷属七佛对，宣说（498）教法六度等无量。时寿七万岁时。又第六处大密嬉戏尸林火焰山中，导师童子勇士大力者，眷属云力菩萨七，宣说父续与母续等续部诸多。时寿六万岁时。又第七处罗刹具噜噜声处，导师仙人忿怒王，眷属罗刹百千万，宣说粗分调伏续十等，时寿万岁时。又第八处鹫峰王宫中，导师阿罗汉金光胜者，眷属圣声闻具神通无量对，宣说正法律藏千万无量。时寿五千岁时。又第九处蒙古青眉（499）菩提树遍胜殿中，导师嬉戏慧，眷属八地菩萨众对，宣说微细续七等。时寿千岁时。又第十处复鹫峰，导师迦叶尊者，眷属具寿阿罗汉七对，宣说正法经藏与，密咒事部与，阿努瑜伽教法八千五百等。时寿五百岁时。又第十一处座菩提生处，导师怙主现证王，眷属三族怙主对，唯说决定之义。时寿三百岁时。又第十二处圆满给孤独园中，导师圆满释迦牟尼，眷属四众对，宣说圆满四谛（500）法轮。
English
The playful youth fully frolicking, with attendants Yakshas and, five thousand rock ogres, taught the five tantras of the Mind Series of teachings, and the eleven tantras, including the six branch tantras. The time was when the lifespan was eighty thousand years. Again, the fifth place was in the garden of the healing youth; the sixth teacher, Vajradhara, taught immeasurable teachings such as the six perfections to the seven Buddhas in his retinue (498). The time was when the lifespan was seventy thousand years. Again, the sixth place was in the charnel ground of the Great Secret Play, the blazing Fire Mountain; the teacher, the youthful hero, the great powerful one, taught many tantras, such as the Father Tantra and the Mother Tantra, to the seven bodhisattvas with cloud-like strength in his retinue. The time was when the lifespan was sixty thousand years. Again, the seventh place was in the place of the Rakshasa with the sound of rulu; the teacher, the angry king of the sage, taught the ten coarse taming tantras, etc., to one hundred million Rakshasas in his retinue; the time was when the lifespan was ten thousand years. Again, the eighth place was in the royal palace of Vulture Peak; the teacher, the Arhat Golden Light Victorious One, taught countless teachings of the holy Dharma Vinaya to countless noble Shravakas with miraculous powers in his retinue. The time was when the lifespan was five thousand years. Again, the ninth place was in the victorious palace of the Bodhi Tree with turquoise eyebrows (499) in Mongolia; the teacher, Playful Wisdom, taught the seven subtle tantras, etc., to the bodhisattvas of the eighth bhumi in his retinue. The time was when the lifespan was one thousand years. Again, the tenth place was again Vulture Peak; the teacher, the Elder Kashyapa, taught the holy Dharma Sutras, the Kriya mantras, and the Anu Yoga teachings, such as eight thousand five hundred, etc., to the seven Arhats with long lives in his retinue. The time was when the lifespan was five hundred years. Again, the eleventh place was the seat where enlightenment arises; the teacher, the Father Manifest King, taught only the definitive meaning to the three protectors of the family in his retinue. The time was when the lifespan was three hundred years. Again, the twelfth place was in the perfectly endowed Anathapindika's Grove; the teacher, the perfectly endowed Shakyamuni, taught the perfectly endowed Four Noble Truths (500) to the four types of his retinue.
Chinese
又转了十二次，也就是无常，痛苦，空性，无我，集，因缘的相，道，智，灭，寂静，殊胜，这样转了十二次。在寿命百岁的时候啊。这样显现十二处，开示了五种圆满，如果计数，法的类别有六十个，这是为了清净劫的增上和衰减六十而考虑的。 也就是教法的主，或者教法必定是化身的一位，需要聚集九十六种法的形象。 具有这些才称为我。 如果不具备，佛陀出现在世间，就称为奴仆的教法。 这些也是从先前圆满生起次第的生起而来的。 从事业的行持之门成佛，也就是身的十二行持是：在十二个不同的处所，导师自己的身色和手印变化不同而显现，为了十二种不同根器的所化众生而行事，所以称为行持，依靠身的威光，为了自己身的教法增上而出现的。 又是那些身的时候，宣说了十二种不同的语法的法轮，因此，解脱了众生十二种不同的语言束缚，所以称为行持，是为了语的教法增上而出现的。 仅仅是那些语的时候，以十二种不同的意的意念，从十二种众生不同的心的分别中解脱出来，所以称为行持，是为了意的教法增上而出现的。 这样出现，也成为了清净众生身语意三门罪业的。 也就是如果不做身的行持，佛陀的身就不会显现于所化，（502）对语经典支分所开示的就不会生起信心，如果不做语的行持，禅修念诵的功德就不会达到究竟，如果不做意的行持，修习禅定也不会成就果。 这样真实的行持，身的十二行持是：共同的弥勒怙主被灌顶为殊胜的佛子后，最后显现。
English
Again, it turned twelve times, which are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, accumulation, the aspect of cause and condition, path, wisdom, cessation, peace, and excellence. Thus, it turned twelve times. It was during the time of a hundred-year lifespan. Thus, appearing in twelve places and teaching the five perfections, if counted, there are sixty categories of Dharma. This is intended to purify the increase and decrease of the kalpa by sixty. That is, the main one of the teachings, or the teachings must be an emanation body, needs to gather ninety-six kinds of Dharma forms. Having these is called self. If not possessed, if a Buddha appears in the world, it is called the teachings of a servant. These also come from the previous complete generation of the arising stage. Buddhahood is attained through the door of activities, that is, the twelve deeds of the body are: in twelve different places, the Teacher himself emanates with different body colors and hand gestures, acting for the sake of the twelve different groups of disciples, so it is called deeds, relying on the radiance of the body, it appeared for the sake of increasing the teachings of one's own body. Also, at the time of those bodies, twelve different wheels of Dharma were spoken, thus liberating the twelve different linguistic bonds of beings, so it is called deeds, it appeared for the sake of increasing the teachings of speech. Only at the time of those words, with twelve different intentions of mind, liberated from the twelve different mental discriminations of beings, so it is called deeds, it appeared for the sake of increasing the teachings of mind. Thus, it also became a purifier of the sins of the three doors of body, speech, and mind of beings. That is, if the deeds of the body are not done, the body of the Buddha will not appear to the disciples, (502) and faith will not arise in the teachings of the sutra branches, if the deeds of speech are not done, the merits of meditation and recitation will not reach the ultimate, if the deeds of mind are not done, the practice of samadhi will not achieve results. Thus, the actual deeds, the twelve deeds of the body are: the common Maitreya, the Protector, is empowered as the supreme Buddha-son, and finally appears.