Tibetan
སྡུས་པར་སྙིང་པོ་འདི༔ ཕྱི་རབས་གང་དང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར༔ མཐའ་མ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མི་གནས་ཆོས་གང་གིས་བྱེད་ནུབ་པའི་ཚེ༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་གང་གིས་མེ་རོ་བྱེད༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་འདིའི༔ བསྟན་པ་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་༔ སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་རབ་ཅན༔ འབྱུང་བ་རང་དེངས་བློ་ལྡན་དུ་ཞིག་འབྱུང་༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་ལེ་ལོས་རབ་གཡེངས་པས༔ འདི་ཉིད་གོམས་པར་མ་གྱུར་གདིང་མེད་པ༔ བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ༔ རང་ངོ་བསྟན་པ་དུ་ཞིག་འབྱུང་༔ སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་མཆོག་དེ་གོམས་པར་མ་གྱུར་ཡང་༔ འདི་ཉིད་མཐོང་བས་གར་ (༤༣༠)སྐྱེ༔ ཡོན་ངལ་བསོའི་ས་གནས་གང་༔ རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བཞེངས་ལ༔ བདག་ནི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་འཇུག་ཕྱིར་གསུངས༔ ༔དེ་ནས་སྟོན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆའ་བ་འོད་སྲུངས་ཉིད༔ སུ་སྤྲུལ་ནས༔ སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉོན༔ གདུང་བ་དག་ནི་སེལ་བའི་ཚིག༔ ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་མིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་གཟུང་བར་དཀའ༔ ཐེག་པ་དམན་ལ་ཞུགས་པ་དང་༔ དགེ་སྦྱོང་རྟོག་གེ་བ་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་ལ༔ སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་མིན༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དོན་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དཀའོ༔ དེ་ནས་འོད་བཟང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ བདག་སྐལ་བ་རེ་ཆུང་སྙམ་སྟེ༔ རབ་ཏུ་བརྒྱལ་ནས་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་ཤ་ཀ༔ (༤༣༡)བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ལས་མི་ཐར་སྙམ་ནས་རྒྱུ༔ དད་པས་རབ་ཏུ་མི་སྤོབས་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འཆིང་བས་དམ་དུ་བཅིངས༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཉིད་དང་བྲལ༔ ད་ནི་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་གནས༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དཔྱངས་ཐག་མི་སྐྱོབ་པས༔ ཆད༔ ཡུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་ཉིད་དང་བྲལ༔ ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཡུལ་འདི་ན༔མགོ་རྐང་ལུས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སུ་འདོད་པས༔ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་འདི་ལོངས་ཤིག༔ ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནད་རོལ་ཡང་༔ སུ་འདོད་སུ་འདོད་འདི་ལོངས་ཤིག༔ དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་ལུས་སོགས་བཏང་༔ དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལྡན་པས༔ སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ༔ སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེས་རབ་བཟུང་སྟེ༔ ཉིད་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩི་སྣང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི༔ འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་ནི༔ ཉོན་ཤཱ་རིའི་བུའི་མོངས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ༔ འདི་སྐད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས༔ ཨེ་མ་ (༤༣༢)རིགས་ཀྱི་བུ་ཉིད་ནི༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་རབ་སྦྱངས་པས༔ ད་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་༔ འདི་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་སྐད་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིས༔ ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དྲན་ཟད་ནས༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་བྲལ་བ་ཡང་༔ སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར༔ ཡང་ནི་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཁོད༔ སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཨ་ལ་ལ༔ ཉག་གཅིག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཨ་ལ་ལ༔ ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་ཇི་ལྟར་གོང་ཞུས་པའི༔ བཅུ་གཅིག་པོ་ཚིག་རྣམས་རིམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས༔ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད༔ འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཟུང་དཀའ་ཡང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང་༔ ཞུས་དོན་དང་སྟོན་པའི་བྱོན་ལུགས་ང་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་གཞི་མི་འགྱུར་བས༔ ལས༔ (༤༣༣)ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་དམིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ནང་དུ་ཡིད་གཡོས་རིག་རིག་མ་རིག་པ་ཆས༔ འབྱེད་མེད་རྒྱུད་ལས་ཀ་དག༔ ཡིད་ཀྱིས་རླུང་གིས་ཕུལ༔ མི་རིག་པ་རྟོག་རྩེ་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུ་ལས༔ འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད༔ མུན་འཁོར་དང་སྣང་འདས་མཚམས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཕ་ནི་མ་འགགས་པ་ཐབས་ཆ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཤར༔ དེ་ཚེ་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལས༔ འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པར་གྱུར༔ རླུང་ཆུ་མེ་སའི་དངོས་པོ་ལས༔ རྟེན་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བྱུང་༔ གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་འདོད་པ་ཡི༔ གནས་བཅུ་དག་མཐོ་རིས་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་༔ གདུལ་བྱའི་དང་པོ་བསྐལ་པ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པར༔ ལ༔ སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་དུས༔ སྐྱེ་བཞིའི་སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤེས་པའི་རྟགས་འདི་འཛིན་པ་ལས༔ རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ས་ཆུ་ (༤༣༤)འབྱུང་བའི་དམིགས་རྟེན་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་དྲོད་སྐྱེས་པས་བེམས་པོ་དག་ནི་འདོད་གཡོས་པས༔ ཆུ་ལ་མེ་ཡི་དྲོད་ཕེབས་པའི་དུས་བདེ་བ་སྐྱེས༔ མེ་ལ་ཆུ་སྟེ་རླན་གྱིས་ཞད་ས་ལ་རླུང་༔ གཡོ་བའི་ཆ་དེ་བཞིན་རླུང་དལ་གྱི་ལས་ལ་ས་བདེ་ཤར༔ དེ་ཚེ་ལུས་རྫུས་ཏེ་དང་པོ་བེམས་པོའི་གཟུགས་གཉིས་རྫུས་སྐྱེས་སོ༔ རྫུས་ནས་ཤེད་བུ་དང་ཤེད་གྲོགས་སྒོང་སྐྱེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཡིན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་པ་
Chinese
此乃摄略之精华，后世何人将执持？末法时代教法不存，何法能令其衰亡？谁将复燃教法之火种？此乃至极秘密无上圆满之（Thig Le，bindu，明点，滴），其教法之兴衰将如何？具缘之士，具足经论者，将有自生智慧之人出现。然末劫浊世，争端纷扰，懈怠散漫者众，若未曾修习此法，则无有把握，中阴身中证悟，显现自性者，将有多少？纵未曾修习无生智慧之光明，仅见此法，亦将生于何处？何处为休憩之所？为断除愚昧众生之痛苦，导师大悲者将示现，我为令众生信解其义而宣说。此后，第六导师金刚持光护，化现为何身？从显现清净之三摩地中起立，对舍利子如是说：嗟！具寿谛听，此乃消除痛苦之语。汝非大乘种姓，故难以领受此法。若入小乘道者，及好辩论之修行人，见此法将生恐惧，故此乃极密之精华义。唯有大菩萨之行境，非他人所能及。是故汝难以领受此义。其后，光贤舍利子心想：我之福报何其微薄！极度惊恐，驱逐邪魔，嗟！呜呼！唉玛霍！我将无法从轮回中解脱！信心极度低落，为痛苦之锁链紧紧束缚，远离大乘解脱之种子，今将长久滞留于轮回之中。导师之慈悲救度之绳索已断，远离恒常之怙主救护。嗟！此世间，头、足、身等，视天、龙、人等为实有，来啊来啊，享用此物！血、脓、疾病之玩物，谁要谁要，享用此物！如是说着，舍弃身体等。如是具足痛苦，清净业障，导师以慈悲摄受，从自身眉间白毫处，放出名为甘露光明之光芒。
English
This is the essence of the compilation; who in future generations will uphold it? In the degenerate age when the teachings of the final teacher do not remain, what dharma will cause them to decline? Who will rekindle the embers of the teachings? This is the supreme secret, the unsurpassed and complete (Thig Le, bindu, drop), how will the teachings themselves experience growth and decline? A fortunate being, one with profound understanding of the scriptures, will surely arise as a self-aware and intelligent individual. However, in this degenerate age of strife and laziness, if one has not become accustomed to this, lacking confidence, how many will achieve enlightenment in the bardo, revealing their true nature? Even if one has not become accustomed to the supreme light of unborn awareness, where will one be born simply by seeing this? What is the place of rest and relaxation? In order to cut off the suffering of ignorant beings, the compassionate teacher himself will arise, and I speak in order to instill faith in beings. Then, the sixth teacher, Vajradhara Light Protector, having emanated as whom? Having arisen from the samadhi of completely pure appearance, he spoke thus to Shariputra: Alas, listen, you who are endowed with life! These are words that dispel suffering. Since you are not of the Mahayana lineage, it is difficult for you to grasp these things. Those who have entered the lesser vehicle and those who are argumentative ascetics will be frightened by grasping the form of this, therefore this is the meaning of the most secret essence. It is only the domain of great Bodhisattvas, not of others. Therefore, it is difficult for you to grasp this meaning. Then, Light Good Shariputra, thinking, 'My fortune is so small!' greatly terrified, driving away demons, Alas, alas, Emaho! Thinking, 'I will not be liberated from the karma of samsara,' he ran away. Because he had no faith, he was tightly bound by the chains of suffering, separated from the seed of liberation of the Great Vehicle. Now he will remain in samsara for a long time. The rope of the teacher's compassion does not save him, it is cut off. He is separated from the protector of eternity. Alas, in this world, thinking of the head, feet, body, etc. as gods, nagas, humans, etc., 'Come here, come here, take this!' 'Blood, pus, and the play of disease, whoever wants it, whoever wants it, take this!' Saying these words, he abandoned his body, etc. Thus, being full of suffering, his obscurations were exhausted. The teacher, with compassion, took hold of him, and from the pore of his brow, a ray of light called nectar appeared.
Chinese
此后，听着，舍利子的烦恼习气之障得到清净，以此语大悲宣说：唉玛(432)，种姓之子啊，轮回的习气难以清净，于此处彻底清净，现在执持教法的精髓，此将显现于你。如是彻底宣说后，舍利子失去记忆，头和肢体分离也如先前存在一样。又合掌，祈求啊祈求，以慈悲的铁钩抓住，于解脱道上如实安住。显现者大阿啦啦，无戏论大乐阿啦啦，唯一大阿啦啦，遍布充满阿啦啦。以您的威力光芒，对于我的如上所祈求的，十一个词语依次分开宣说。之后您如此说道：比丘金刚持你，此虽极难执持，然以你的信心之力执持。所问之义与示现者的来历，我乃不坏金刚，基不改变，业。(433)外境地水等无一执着，内里心动，觉性觉性非觉性起。无别续部事宜，以心风供养，非觉性分别念顶端一地种子因，抛射之智慧自行动，黑暗轮回与显现逝去之间入于子宫。父是不停息方便分，智慧空性智慧母，任运成就空性之境显现。彼时从四缘的幻轮中，与执着的束缚一起。从风水火土的物体中，生起所依与境的差别。无色者们与欲望的，十处善趣首先生起。所化之最初，于欢喜劫堆积处，拉，众生死年无量时，四生有情种类们，从执持此知之相，化生的地水(434)生起之所依缘，从生起自热生起，僵硬者们因欲望而动，水得火之热时生起安乐。火得水即湿气，地得风，动摇之分如是，风缓之业地安乐显现。彼时身体化生，最初僵硬之形二者化生。化生后，说成湿生与湿伴、卵生等，而非珍宝之露。
English
Thereafter, listen, Shariputra's afflictive habitual obscurations are purified, and with this speech, the Great Compassionate One speaks: Alas (432), son of noble lineage, the habitual obscurations of samsara are difficult to purify, but here they are thoroughly purified. Now, hold the essence of the teachings, and this will appear to you. Having spoken thus thoroughly, Shariputra loses his memory, and even the separation of his head and limbs returns to as it was before. Again, he joins his palms and prays, "Alas, alas, seize me with the hook of compassion, and truly establish me on the path of liberation. Great illuminator Alala, non-conceptual great bliss Alala, unique great Alala, all-pervading and encompassing Alala." By your power and radiance, the eleven words of my aforementioned request are spoken separately and in order. Then, you speak thus: "Bhikkhu Vajradhara, you, though this is extremely difficult to grasp, grasp it with the power of your faith. The meaning of the question and the origin of the revealer, I am the indestructible Vajra, the basis unchangeable, karma. (433) There is not a single object of focus in the external earth, water, etc. Inwardly, the mind moves, awareness, awareness, non-awareness arises. In the inseparable lineage, things are good. The mind is offered by the wind. From the seed cause of the single point at the peak of non-awareness, the projecting wisdom itself moves. Between the dark cycle and the passing of appearances, it enters the womb. The father is the unceasing skillful means part, the wisdom emptiness, the wisdom mother. Spontaneously accomplished, it dawns in the realm of emptiness. At that time, from the illusory wheel of the four conditions, it becomes bound with the bonds of grasping. From the elements of wind, water, fire, and earth, the distinctions of support and object arise. Of the formless ones and those with desire, the ten abodes of the heavens first arise. The first to be tamed, in the stacked Joyful Aeon, la, when the life years of beings are immeasurable, the four kinds of sentient beings, from holding this sign of knowledge, the support of the spontaneously born earth and water (434) arises. From the arising of self-heat, the rigid ones move with desire. When the heat of fire reaches the water, bliss arises. Fire receives water, that is, moisture; earth receives wind. The moving part is thus, in the work of the gentle wind, the bliss of earth appears. At that time, the body is spontaneously born, and the first two rigid forms are spontaneously born. After being spontaneously born, they are said to be moisture-born, moisture-companions, egg-born, etc., but they are not the dew of jewels.