Tibetan
་རིག་པའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་དོན་མན་ངག་བཞིར་བསྟན་པའི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ (༣༧༨)ཤེས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་སྔོན་དུ་ཡི་གེ་མ་རུ་ནས་བྱུང་བའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབས་ན༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཟད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི༔ སྟོང་པས་ནི་སྟོང་པ་ཟད་པར་ནུས་ལ༔ མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་ཟད་པར་ནུས་པས་ན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་མན་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི༔ ཚིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་ལ་སོགས་ཏ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་༔ མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་༔ འཇིག་ (༣༧༩)རྟེན་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་ལ་འདི་གསུམ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་མཉམ་པ་དང་༔ དོན་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་དོན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ༔ རིག་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མི་སྐད་ལ་སོགས་མི་ཐོས་པའི་སར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་མིག་མི་འགུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནད་བསྟུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ གཟེར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས༔ དེའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གནད་ལ་འབེབས་ (༣༨༠)པ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལ༔ དངོས་པོ་མ་ཤེས་པའི་གོལ་ས་དང་༔ བློས་བརྟགས་རིམ་པའི་གོལ་སའི་མན་ངག་གཉིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མ་ཟད་པར་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདི་མི་འཛད༔ ནང་གི་འབྱུང་བ་མ་ཟད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་མི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་སངས་རྒྱ་མི་སྲིད་པས༔ དངོས་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་འདུག་སྟངས་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་འདི་མ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་དཔེ་ན་ཞིབ་བོ༔ དེས་ན་རིག་ (༣༨༡)པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་གནད་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ངག་བཅད་པ་གནད་ཡིན༔ ངག་མ་བཅད་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི༔ ངག་འགགས་པས་རང་བརྗོད་འགགས༔ རང་བརྗོད་འགགས་པས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ དེས་ན་ངག་བཅད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་ཟད་ལ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི་རང་ཤུགས་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་བཅོས་ཤིང་དཔྱད་དུ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཤར་བའི་དུས་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ༔ (༣༨༢)དེ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་རང་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པས་གཞི་ཡི་ཚིག་དང་༔ འཁྲུལ་པ་དང་༔ དེ་ལྡོག་ཚུལ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཚིག་འདི་ཀུན་གྱིས་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ཡིག་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དུང་ཡིག་ཅན་གྱི་སྙིང་ཏིག་ལ་འབེབས་པའི་གསང་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཁོང་དོན་གྱི་མན་ངག་ལྔ་ལ༔ ལྷག་མ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མན་ངག་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་འད
Chinese
为了确定智慧的状况，所示吉祥美观之要诀是：此乃应知之法，而非可修习之法。因此，其中所示的四种心髓口诀，是无谬误的智慧口诀，是应修习的。在此之前，从字母“མ་རུ་”中产生的，区分轮回与涅槃的行为，在其中出现征兆，并且，如果自己的觉性没有显现并确定，那么，要使显现的事物耗尽，必须依靠觉性的显现，而不是依靠空性才能使显现的事物耗尽。因此，事物依靠事物才能耗尽，空性依靠空性才能耗尽，显现依靠显现才能耗尽，所以，自性大圆满瑜伽士被教导要自我解脱。因此，此殊胜秘密口诀的体系，无法通过语言在一切方面成佛，以及大圆满总论等九乘次第的词语，以及外道的常断论，以及世俗凡夫的词语，这三者之间没有丝毫差别，因为词语是相同的，意义是意识的推测，所以是相同的。因此，相信词语中没有佛，而要显现地展示意义的觉性，如此，身体和语言的执着自然消退的瑜伽士，将处境视为空旷无谬误的虚空，就像没有云彩一样。觉性无谬误，是将金刚链的身体置于虚空中，应在非常寂静的地方，在听不到人声等的地方修习。感官无谬误，关键在于眼睛不动。因此，不动的三种方式与要点相符，极为深奥。三种橛的口诀，是其后盾的关键，那就像例子一样细致。吉祥美观续的后书，口诀之王，具骨号者之心髓，要点落实（380）完毕。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，梵文天城体，无，梵文罗马拟音，gya gya gya，汉语字面意思，广大广大广大）。普贤王如来心镜的三个要诀中，不了解事物之歧途，以及以分别念推测次第之歧途的两个口诀，是应知之法。
English
In order to ascertain the state of awareness, the essential instructions of Tashi Dzeldan are taught: This is a dharma to be known, not something to be practiced. Therefore, the unerring wisdom instructions of the four heart-essence instructions taught therein are taught to be practiced. Before that, the practice of distinguishing samsara and nirvana arising from the letter "ma ru," and signs appear in it, and if one's own awareness is not manifested and determined, then, to exhaust the appearing objects, one must rely on the manifestation of awareness, not on emptiness to exhaust the appearing objects. Therefore, things are exhausted by things, emptiness is exhausted by emptiness, and manifestation is exhausted by manifestation, so the self-liberation of the Dzogchen yogi is taught. Therefore, according to the system of this supreme secret instruction, one cannot attain Buddhahood in all aspects through words, and the words of the nine vehicles, such as the general Dzogchen, and the eternalist and annihilationist views of the heretics, and the words of ordinary worldly people, there is not even a particle of difference between these three, because the words are the same, and the meaning is the speculation of the mind, so they are the same. Therefore, believing that there is no Buddha in words, one should manifestly show the awareness of meaning. Thus, the yogi whose attachment to body and speech naturally subsides regards the situation as empty and unerring space, like being without clouds. Awareness is unerring, it is placing the body of the Vajra Chain in space, and it should be practiced in a very secluded place, where one cannot hear human voices, etc. The senses are unerring, the key is that the eyes do not move. Therefore, the three ways of not moving are in accordance with the key points, which is extremely profound. The instructions of the three pegs are the key to its support, which is as detailed as an example. The back book of the Tashi Dzeldan Tantra, the king of oral instructions, the heart essence of the one with the conch shell, the key points are completed (380). Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Tibetan: རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: gya gya gya, Chinese literal meaning: vast vast vast). Among the three key instructions of the Mirror of the Mind of Samantabhadra, the two instructions of the wrong path of not knowing things and the wrong path of speculating on the order with conceptual thoughts are dharmas to be known.
Chinese
並非可以修持的。因此，如果不了解修持的口訣，就會產生錯謬，也就是說，不僅粗糙事物的顯現不會窮盡，內在身體的元素也不會窮盡。如果內在元素不窮盡，煩惱就不可能窮盡，如果煩惱不窮盡，成佛就不可能。因此，為了窮盡事物，必須約束身語的要點。也就是說，首先身體的要點有三種坐姿。這非常深奧，如果不這樣做，即使修持也不可能產生智慧。因為智慧存在於身體中，並依賴於身體。剩下的就像例子一樣細緻。因此，無法用語言來確定的智慧的要點是語，也就是說，對於修持的瑜伽士來說，始終禁語是關鍵。如果不禁語，就無法在心中產生無法言說的意義。因此，對於持有心識思辨的觀點的人來說，所謂的不可言說是指：語的止息導致自語的止息；自語的止息導致他語的念頭不可能產生。因此，禁語是非常深奧的。因此，身語二者的要點口訣是事物，因此所有這些事物都會自行耗盡。約束這兩者的要點，心的要點就會自然而然地落入，因此這是無法改變和思辨的。這樣，依靠身語的要點，將其指向虛空法界，五光的顯現就不可能不出現。當它顯現時，就不可能不獲得對明點的自主。獲得它之後，由於在法性窮盡的地上自行運用，因此不需要依賴續部和教言的詞句，因此確定基礎的詞句、錯謬以及它們的逆轉方式是愚蠢的。因為看到自己的本質，就沒有什麼需要做的要點。所有這些詞句都不可能看到本質。如果沒有看到本質，那麼詞句就沒有任何必要。圓滿普賢王如來心鏡的背面文字，口訣之王海螺文字者的心滴的秘密圓滿。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！續部之王明燈燃燒的內涵口訣五者中，剩餘的是應當了解的法，而智慧標誌的明燈口訣並非可以修持的。也就是說，這個輪
English
is not something that can be practiced. Therefore, if you do not know the instructions for practice, it is a mistake, that is, not only will the appearance of coarse objects not be exhausted, but the elements of the inner body will not be exhausted. If the inner elements are not exhausted, it is impossible for afflictions to be exhausted, and if afflictions are not exhausted, it is impossible to attain Buddhahood. Therefore, in order to exhaust things, it is necessary to restrain the key points of body and speech. That is, the first key point of the body is the three postures of sitting. This is very profound, and if this is not done, it is impossible for wisdom to arise even if you practice. Because wisdom resides in the body and depends on the body. The rest is as detailed as an example. Therefore, the key point of wisdom that cannot be determined by words is speech, that is, for the yogi who practices, it is key to always restrain speech. If speech is not restrained, it is impossible for unspeakable meaning to arise in the mind. Therefore, for those who hold the view of mental speculation, the so-called unspeakable means: the cessation of speech leads to the cessation of self-speech; the cessation of self-speech leads to the impossibility of the arising of thoughts of other-speech. Therefore, restraining speech is very profound. Therefore, the key point instructions for both body and speech are things, so all these things will exhaust themselves. By restraining the key points of these two, the key point of the mind will naturally fall into place, so this cannot be changed or speculated upon. In this way, relying on the key points of body and speech, and directing it towards the space of the dharmadhatu, it is impossible for the appearance of the five lights not to arise. When it arises, it is impossible not to gain autonomy over the bindu. After obtaining it, since one practices on the ground of the exhaustion of dharmata, there is no need to rely on the words of the tantras and agamas, so it is foolish to determine the words of the basis, the mistakes, and the ways to reverse them. Because seeing one's own essence, there is no key point of anything that needs to be done. All these words cannot possibly see the essence. If the essence is not seen, then the words have no necessity. The secret of the heart drop of the conch-lettered one, the king of instructions, the back writing of the mirror of the mind of Samantabhadra, is complete. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan)! Among the five key instructions of the inner meaning of the blazing lamp, the king of tantras, the remainder is the dharma to be known, but the key instruction of the lamp of the sign of wisdom is not something that can be practiced. That is, this wheel