Tibetan
་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཟུག་པ་སོགས་འོད་རྣམས་འབྱུང་༔ ཐིག་ལེ་སྨིན་ (༣༦༠)པའི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔའི་གདུང་ཡོང་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པས་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་ཡང་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་རྟགས་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་༔ངག་གི་སྣང་རྟགས་རྣམ་པ་འདི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་གོམས་པས་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན༔ གཞན་ལ་ནུས་པ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ་པས་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་༔ རྒྱ་ལ་བྱུང་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་འབྱུང་༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་༔ ཐེག་ཆེན་དོན་དང་ཕྲད་པས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་འགགས་པས་གང་བསམས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན༔ ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སོགས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་འཆར༔ སྣང་སྲིད་སྟོང་པར་ (༣༦༡)ཤེས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་ཟད་པས་ཤེས་པ་གར་གཏད་སར་མེར་གྱིས་འཇུག་ནུས་གང་གཏད་ལྷན་གྱིས་འཇུ༔ སེམས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཕྱུངས་པས་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་རི་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ཐོགས་མེད་དུ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་གཞུང་ཚད་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཉ་ལྟར་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རྒྱུད་ལ་བདུན་ཏེ་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ༔ ངོ་བོ་ལ་མི་ཟད་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་སྤུངས༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ནས་དངོས་པོ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དོན་སྤུངས་པ༔ འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་མ་འགགས་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་དུ་བསྟན༔ དཔེར་ན་ཕྱུགས་པོའི་བང་མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་བཞིན༔ ནོར་ (༣༦༢)རྫས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་དགོས་པ་ཡོན་ཏན་ཨ་ནུ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་ཆ་ལ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཚད་རྣམས་འཛིན༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྫོགས་པའི་རིག་གནད་གཟིར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ཏེ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཟད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རིག་སྤུངས༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཆར་བ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡི་རྩལ་དུ་སྣང་༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་དུ་མ་ཡང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངང་༔ རིག་པའི་གནས་དེ་སྙིང་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་ཁར་གནས༔ རིག་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཡོད་རིག་པའི་ལམ་ནི་རྩ་ཡིན་པས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་བྲེང་ཆགས་པ་ནས་འགྱུ༔ རིག་པའི་སྒོ་ནི་མིག་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས༔ ལྟ་བ་རིག་པ་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བས་ལྟ་བ་ཟེར་ཁྱབ་ཆེ་མིག་ནས་འཆར༔ རིག་པའི་ཡུལ་ནི་མཁའ་སྤྲིན་ (༣༦༣)༔ མེད་ཡིན་པས༔ གཟུང་དཀའ་རིག་པ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁའ་ཟིན༔ རིག་པའི་ལྟོས་ནི་འདི་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བ་སྟེ༔ གཟུང་དཀའ་ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རིག་པའི་དགྲ་གྲོགས་ཟེར་བའང་ནི་མྱང་འདས་ཏེ༔ གནད་གཟིར་རིག་ངོ་སྟོང་གསལ་མཐོང་༔རིག་པའི་གོལ་ས་སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་ལ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར༔ རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་བློས་བྱས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་སྟེ༔ བྱས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ༔ རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་འོད་ཡིན་ཏེ༔ ༔གཞན་འབྱུང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཅན༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནི་ཙིཏྟ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གྲུ་གུ་བསྡོགས་པ་ལྟར་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ན་གནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་འགུལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རླུང་ཡིན་པས༔ ཤེས་པའི་དྭངས་མ་ནམ་མཁར་འོད་ (༣༦༤)དུ་གསལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ དང་པོ་མཐིང་ཁ་གོམས་པས་ལྔ་ལྡན་ཁྱབ་ཆེན་ཤེས་པའི་གྲོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་པས༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ཟུར་ལ་མནན་པས་རྒྱུན་དུ་གནས༔དབྱིངས་ཀྱི་ཟད་ས་འབྱུང་རྐྱེན་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ རིས་མེད་ཡུལ་ལ་འོད་སྐུ་ཐིག་ལེ་སོགས་ཁྱབ་པར་གདལ༔དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ཡིན་པས༔ འདི་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་མཐོང་བྱེད་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་ཕྱིས་རེ་བ་མེད་པར་གཅོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་གོལ་ས་འོད་ཡིན་པས༔ རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བ་མཉམ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་འབྱུང་ལྔ་པས༔ རྐྱེན་འོད་དུ་གྲོལ་འབྱུང་ལྔ་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི༔ དབྱིངས་ཡུལ་དང་རིག་ཡུལ་ཅན་པར་ལ་སྤུངས་པས་སྤུངས༔ ལེའུ་ལྔ་ཡི་གཞུང་ཚད་རྫོགས༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ཞེས་བྱ་བས༔ ངོ་བོ་འདི་ (༣༦༥)བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས༔ ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ནག་མོ་ལ༔ དུག་གི་རྩད་གཅོད་ཁྲོས་མ་ཡིན༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གཏི་མུག་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་ཤ་ལ་དབབ་ཨེ་ཀར་གཅིག༔ ང་རྒྱལ་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་སྲོག་ལ་དབབ་ཙ་ཏིར་བྱུང་༔ འདོད་ཆགས་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་ཁྲག་ལ་དབབ་བདག་གཞན་དཔལ༔ ཕྲག་དོག་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་དབུགས་ལ་དབབ་མི་འགྱུར་ནག༔ ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པས་འི་རྒྱལ་མོ་རུས་ལ་དབབ་འབྱུང་ཁུངས་མོ༔ དཔེར་ན་གཅོད་པར་བྱེད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ༔ དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་༔ ཁོང་དོན་མན་ངག་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཁྲོས་པའི་དུས་ཚོད་མན་ངག་དང་༔ ཟླ་བས་འབྱེད་བསམ་པ་གནག་པའི་མན་ངག་དང་༔ བསམ་ལེ་མས་འགྲུབ་མོ་སྟེ་སྒོང་ཐུན་དུག་ཐུན་མདའ་ཐུན་དྲུག་མན་ངག་གོ༔ དུས་ཚོད་དཔྱིད་ཟླ་སོགས་ར་བཞི་བརྒྱད་དང་དྲུག༔ བཅུ་བཞི་བཅུ་དགུ་གོ་རིམ་བཞིན༔ ཐུན་དང་སྦྱོར་ཀ་བྱ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བཞིའི་ (༣༦༦)མར་ངོ་ཉི་ཤུ་ཉིས་དང་ལྔ༔ བདུན་དང་གནམ་སྟོང་གོ་རིམ་བཞིན༔ དཔྱིད་ཟླ་སོགས་ཐ་ཆུང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་དགུ༔ བཅུ་གཅིག་བཅས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན༔ བསམ་པ་ཐོད་པ་དང་ཁྲག་རྫས་སྔགས་བཛྲ་ཏིང་ཏིང་ཉལ་ལུགས་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་སོ༔ ཐུན་དྲུག་རེ་རེ་ཡ་ཕྲལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་༔ སྙིང་དེའི་ནང་ནས་ཐུན་གཙོ་སྟེ་བསད་མམ་ཙ་ཚ་སྔགས་བཅུ༔ མ་མ་ཁྲོམ་བྷྱོ་སོགས་ཁྲོམ་བཅུ་བཏབ་ཏེ་བྷྱོ་ཡིས་འགྲུབ༔ ལེའུ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་གི༔ གཞུང་གི་ཚད་རྣམས་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ རྣམ་པ་བདུན་དུ་རབ་ཕྱེ་ནས༔ བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བསྲུང་བ་ཡི༔ དོན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ༔ མཆོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་གནད་གསུམ་དུ༔ བསྡུས་ཏེ་དྲིལ་ནས་གང་ཟག་ནི༔ གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་ཏུ་བསྟན༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཕྱུངས་པས༔ དང་འདྲ་སྟེ་སྙིང་ཁྲག་མན་ངག་དབྱིངས་དང་རིག་ (༣༦༧)པར་བྱུང་༔ གནད་གསུམ་ལྡན་པའི་མཆུས་གཞི་བས་ནས༔ སྔར་མ་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་རོ་རྙེད་སྟེ༔ རོ་མྱོང་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་བཞིན༔ ཕྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་དོན་མན་ངག་མི་ཤེས་པར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གདིང་འཆའ་བ༔ དབུལ་པོའི་མཛོད་ནང་ན་མེད་པས་ཡོད་ལྟར་བྱས་པ་བུ་སྒོ་བཅད་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་ནི་འདིར་ཕྱུངས་པས༔ རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས༔ ཨ་ཏི༔ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་པ་དཀར་པོ་དུང་གིས་བྲིས་པའི་དུང་རིས་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་ལུང་བསྟན་ཏེ་མཁས་པ
Chinese
从身体上出现彩虹等光芒，当明点成熟(360)的征兆是五种姓的传承到来，三身在地上稳固，也会出现天神的色身，如此征兆是不情愿地引导有情众生之义而出现，语言的显现征兆的这些形态就是实义。与法性母相应，无论说什么都利益他人，对他者施加力量和加持，因为世间显现消失，所以不会出现错乱的语言，即使说出粗俗之语，也会转为利他之用，因为证悟了离戏法性，变得像哑巴一样，这些都是自然而然发生的，秘密的心之事业中也会出现这样的情况，与大乘意义相遇，对众生的慈悲自然而然地生起，因为错乱显现的执着止息，无论想什么都能到达那个地方，知识显现在相续中，也能生起知晓他人心识等的六种神通，因为知晓显有是空性(361)，了知事物之边际穷尽，所以能将知识投入任何地方，能像火一样融入，无论投入什么都能一同融入，心性放于虚空，所以不会沉入水中，无论显现什么都解脱于法身，所以能穿透山体。无碍地以三品完成了正文的量。伊底。嘉嘉嘉。名为如鱼堆积珍宝之续，续有七种，是生起自性觉性功德之法。定义有两种，法界觉性功德圆满故为珍宝，自性具有不尽的智慧，极其圆满堆积。分类有三种，从根本上事物成为自性功德，清净错乱故为珍宝，无漏大智慧的法界觉性二无别义堆积，不变的见解不间断，恒常存在故于续中宣说。譬如牧童的仓库门打开一样，如同能出现任何想要的财物，需要像功德阿努法界和觉性显现以及安住在空性部分一样，执持所有定量。内义口诀有两种，不圆满众多功德的觉性要点进行压榨并修持，以及广大的错乱显现止息，觉性的显现无尽的法界觉性堆积。觉性本身的各种神变显现和出现是珍宝，错乱本身也显现为它的力量，甚至诸佛的众多事业也是觉性的力量，那就是它本身。
English
From the body, lights such as rainbows appear. As a sign of the maturation of bindus (360), the lineage of the five families arrives. As the three bodies become stable on the ground, the form body of the deities also appears. Thus, these signs appear to lead sentient beings, even unwillingly. These forms of manifestation signs of speech are the true meaning. By being familiar with the nature of reality, whatever is said benefits others. Power and blessings are bestowed upon others. Because the appearance of the world disappears, confused words do not arise. Even if vulgar words arise, they will be transformed for the benefit of others. Because one realizes the non-dual nature of reality, one becomes like a mute. All of these arise naturally. Such things also occur in the secret activities of the mind. By encountering the meaning of the Mahayana, compassion for beings arises naturally. Because the clinging to confused appearances ceases, one can go wherever one thinks. As knowledge dawns in the continuum, the six types of clairvoyance, such as knowing the minds of others, also arise. Because one knows that appearances and existence are empty (361), and understands that the limits of things are exhausted, one can direct knowledge wherever one wants, and it can enter like fire. Whatever one directs, it enters together. Because the nature of mind is released into the sky, one does not sink in water. Whatever appears is liberated into the Dharmakaya, so one can pass through mountains unimpeded. Without obstruction, the text is completed in three sections. Iti. Gya Gya Gya. The tantra called "Piled Jewels Like Fish" has seven parts, which generate the qualities of intrinsic awareness. There are two definitions: because the qualities of the expanse of awareness are complete, it is a jewel; the essence has inexhaustible wisdom, extremely complete and piled up. There are three divisions: from the basis, things become qualities of their own nature, and because confusion is purified, it is a jewel; the expanse of uncontaminated great wisdom, the non-dual meaning of awareness is piled up; the unchanging view is uninterrupted, and because it constantly exists, it is taught in the tantra. For example, like opening the door of a shepherd's storehouse, like the ability to produce any desired wealth, one needs to hold all the quantities like the qualities of Anu, the appearance of the expanse of awareness, and the part that abides in emptiness. There are two kinds of inner meaning instructions: to press and practice the essential points of awareness that do not complete many qualities, and the vast cessation of confused appearances, the endless expanse of awareness piles up the appearance of awareness. The various miraculous manifestations of awareness itself appearing and arising are jewels. Confusion itself also appears as its power. Even the many deeds of the Buddhas are the power of awareness, that is itself.
Chinese
自性本然之状态，觉性之所依是心，法身亦安住于心间。觉性无念而存在，觉性之路是脉，唯一明点，脉如金刚结，细微而缠绕。觉性之门是无垢之眼，见解即觉性，由眼所见，故称见解，广布，从眼中显现。觉性之境是虚空云雾（363），无有，难以把握，觉性广大，占据虚空。觉性之所系，因对此显现而有轮回，难以把握的唯一，微小部分遍布一切。觉性之敌友，即是涅槃，要点在于认识觉性之体性，空明可见。觉性之歧途是三身，因贪求果位，最终会堕落。觉性之障碍，是执着于由分别念所造作的无见无修之法，所作所为皆是毁灭之因。若不认识觉性之自显，则错觉即是光明，由他生起之二取是轮回中错觉之根源。法界之所依如五彩线团，虚空之界，深广之智慧安住于心间。法界之路，伴随运动，即是风，觉性之精华在虚空中如光（364）般显现。法界之门从眉间显现，最初习惯于蓝色，五蕴具足，广布，是智慧之友。法界之境是眼睛，压迫能见者眼角，即可恒常安住。法界之尽头，是五大之因，虚空，无有分别之境，光身明点等遍布广大。法界之果是身体，于此无有分别念，故能见者，对于此错觉，之后不再希求而断除。法界之歧途是光明，若不认识自显，则如金锁链锁缚一般。法界之友是五大，因缘于光明而解脱，五大耗尽，则错觉之执着之处断绝。因此，一切功德，皆因法界之境与觉性之境积聚而积聚。五品之正文完结。伊底。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 黑母忿怒母，为了守护所诠释的此（365）体性，降伏违逆者。决定词有两种，不变之智慧黑母，断除毒根是忿怒母。分类有五种，愚痴忿
English
The natural state of self, the abode of awareness is the heart, the Dharmakaya also abides in the heart. Awareness exists without thought, the path of awareness is the channels, the single bindu, the channels are like a vajra knot, subtle and entangled. The door of awareness is the flawless eye, the view is awareness itself, seen by the eye, hence called view, widespread, appearing from the eye. The realm of awareness is the sky and clouds (363), non-existent, difficult to grasp, awareness is vast, occupying the sky. The dependence of awareness, due to the appearance of this, there is samsara, the single, difficult to grasp, minute parts pervade everything. The enemies and friends of awareness are also nirvana, the key is to recognize the nature of awareness, emptiness and clarity are visible. The wrong path of awareness is the three kayas, due to greed for the result, one will eventually fall. The obscuration of awareness is clinging to the non-view and non-meditation practices created by conceptual thought, all actions are the cause of destruction. If one does not recognize the self-appearance of awareness, then delusion is light, the two grasps arising from others are the root of delusion in samsara. The abode of the Dharmadhatu is like a ball of five-colored threads, the realm of space, the profound and vast wisdom abides in the heart. The path of the Dharmadhatu, accompanied by movement, is wind, the essence of awareness appears in the sky like light (364). The door of the Dharmadhatu appears from the brow, initially accustomed to blue, the five aggregates are complete, widespread, and are friends of wisdom. The realm of the Dharmadhatu is the eye, pressing the corner of the seeing eye, one can constantly abide. The end of the Dharmadhatu is the cause of the five elements, space, the realm without distinction, light bodies, bindus, etc. pervade widely. The fruit of the Dharmadhatu is the body, without conceptual thought in this, therefore the seer, for this delusion, will no longer desire it and cut it off. The wrong path of the Dharmadhatu is light, if one does not recognize self-appearance, it is like being bound by a golden chain. The friends of the Dharmadhatu are the five elements, liberated due to the light of conditions, when the five elements are exhausted, the clinging to delusion is cut off. Therefore, all qualities are accumulated and accumulated because the realm of the Dharmadhatu and the realm of awareness are accumulated. The main text of the five chapters is completed. Iti. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། The Black Wrathful Mother, in order to protect this (365) nature that is explained, subdues the opponents. There are two defining terms, the unchanging wisdom Black Mother, cutting off the root of poison is the Wrathful Mother. There are five types of classification, ignorance wrath.