Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས༔ བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེའོ༔ འདི་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་ཅེས་བྱ་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་མི་རྙེད་དེ་རིག་པ་ (༣༣)ནི་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རིག་པ་ནི་དབང་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་༔ དབང་པོ་རྣམས་དང་༔ ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས༔ འདི་དག་ལ་ཟད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས༔ དབང་པོ་དང་རིག་པ་མ་འབྲེལ་ན་ཟད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པས་དེ་ཀུན་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་ཡོད་པའོ༔ འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངེས་སོ༔ འདིའི་དུས་སུ་གནད་དུ་མི་འགུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ལུས་མ་འགུལ་བས་མིག་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས༔ (༣༤)རིག་པ་མ་འགུལ་བས་སྣང་བ་དང་གཟེར་ཐེབས་ཏེ་མི་འགུལ་བའོ༔ འདི་ལྟར་མ་འགུལ་བ་གསུམ་དུ་བསྡད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས༔ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ལོག་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ནི་རིག་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཡིག་ཡང་དག་པའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་རླུང་དང་བྲལ་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དུམ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་བས༔ འདི་ནི་དུམ་བུ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་ལྟར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རིག་པ་རང་ངོའི་སྣང་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ
Chinese
空性之显现解脱为空性，名为境空，觉性明朗显现，故称明空无别，显现自净，双运之意。觉性金刚髅骨鬘，名为自明之王，从原始以来即已安住，与成佛之显现无有分别，安住方式无有差别，显现方式则以常态之差别来区分。此乃感官之现量中觉性通透，名为觉性本身可被体验。若未曾体验此，则与执持于心识思辨之见解毫无差别，并非智慧之行境。若以智慧如实观察，则无法找到蕴之深处，更何况是觉性（33）呢？若觉性未被感官确定，即使被智慧确定，也与心识思辨之见解毫无差别，因此不是智慧。在此处，若未穷尽诸蕴、诸感官、诸界，则无法成佛，对此等而言，另有可穷尽之物，则一物亦无。因此，此非智慧所能穷尽，若感官与觉性不相连，则无法穷尽，因感官可观察，故能穷尽一切。因此，此甚深，故当下即可确定。如此确定后，加以修持，则证相虽非所欲，亦会自然显现。此时，不动摇之三种要点至为重要。身不动摇，则眼自然安住于原位。眼不动摇，则觉性与自身无离而安住。（34）觉性不动摇，则与显现相击，故不动摇。如此安住于不动摇之三者，则一切对境皆于自处清净，显现如网般覆盖。错乱自处消退，名为智慧母子相会之体验。此等乃是觉性见之要诀，真实无谬。髅骨鬘脱离风息，诸明点成熟之时，名为显现片段之瑜伽士，因显现为明点与细微明点。此名为习惯片段。如此获得稳固后，当观察觉性自面之显现，深广无垠。
English
The appearance of emptiness is liberated into emptiness, which is called the emptiness of the object. Because awareness arises clearly, it is called the inseparability of clarity and emptiness, the self-purification of appearance, and the intention of union. Awareness, the Vajra Garland of Skulls, is called the King of Self-Knowing Clarity, which has been present from the very beginning and is indistinguishable from the appearance of Buddhahood. There is no difference in the way it abides, but the way it appears is distinguished by the difference of continuity. This is called the transparency of awareness in the direct perception of the senses, which means that awareness itself can be experienced. If this is not experienced, it is no different from the views held in mental speculation, and it is not within the realm of wisdom. If one examines correctly with wisdom, one cannot find the depths of the aggregates, let alone awareness (33). If awareness is not determined by the senses, even if it is determined by wisdom, it is no different from the views of mental speculation, so it is not wisdom. Here, if the aggregates, the senses, and the elements are not exhausted, one cannot attain Buddhahood. For these, there is nothing else to be exhausted. Therefore, this cannot be exhausted by wisdom. If the senses and awareness are not connected, they cannot be exhausted, because the senses can observe, so they can exhaust everything. Therefore, this is very profound, so it can be determined right now. Having determined this and practiced it, the signs will naturally appear even if they are not desired. At this time, the three key points of immobility are most important. When the body is immobile, the eyes naturally settle in their place. When the eyes are immobile, awareness settles without being separated from itself. (34) When awareness is immobile, it strikes the appearance and becomes immobile. When one remains in these three immobilities, all objects are purified in their own place, and the appearance is covered by a net. Confusion subsides in its own place, which is called the experience of the meeting of the wisdom mother and child. These are the true and infallible key instructions for seeing awareness. When the Garland of Skulls is separated from the winds and the bindus ripen, it is called the yogi of appearance fragments, because it appears as bindus and subtle bindus. This is called familiarizing oneself with fragments. Having gained stability in this way, one should examine the deep and vast appearance of awareness's own face.
Tibetan
་སྟེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་གོང་དུ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ༔ མིག་མ་བདེ་ན་བཅོས་པའི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ (༣༥)དུ་ཤར་བ་དང་༔ འོད་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན༔ འདིའི་སྣང་བ་ལོགས་ནས་བར་མ་དོ་གཉིས་པའི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ལས་མི་མཐོང་བས༔ འདི་ལ་བར་མ་ཆད་པར་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་འགའ་འབྱུང་བ་ལ་རློམ་པ་བྱས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཡང་སྣང་བ་ལྡོག་པས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འཕང་༔ དུར་ཁྲོད་ཅིག་ནས་འོངས་ཏེ་ཐ་མ་ལ་འབུལ་ཞིང་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ བླ་མས་ཉམས་དྲིས་ཏེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདྲིས་སུ་གཞུག་སྟེ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་ནི་གདམས་ངག་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་སློབ་མའི་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་སོ་སོར་བཟུང་ནས་སྐབས་སུ་ཉམས་བསྡུར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སློབ་མ་དང་ (༣༦)གུ་རུ་བཅས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ ཡང་འོད་ནི་ཡུལ་གྲུའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐིག་ལེ་ནི་འཁར་ཕོར་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ༔ ལུས་ལ་ཡང་རྟགས་སུ་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བའི་ཚེ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ཏེ་གངས་སམ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཞིང་༔ ཡང་རྟགས་ཕྲ་མོ་དེ་ཀུན་ལ་རློམ་པ་མི་བྱ་བར་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡང་འོད་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་ཐིག་ལེ་ནི་ལྔ་ལྔའི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེའི་དུས་ན་ངག་དང་སེམས་འདྲེས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན༔ ཡང་དག་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རང་གཅིག་པུས་སྐད་ལྷང་ལྷང་བརྗོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ རྟགས་ཏེ་ཀུན་ལ་ཡང་རློམ་པ་མ་བྱས་པར་ཡང་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ནི་འོད་ནི་སྟོང་གསུམ་ཙམ༔ ཐིག་ལེ་ནི་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་རེ་རེ་འགྱུར་བས༔ དེའི་ཚེ་ན་རང་
Chinese
因此，应当习惯于法界的光明。因此，应当使修行越来越增上，并且这是教导观照自心的口诀。此外，前面讲到通过了知眼睛的如是性，就能了知一切法的纲要和广说之义时，如果眼睛不适，应当用治疗的口诀，通过身体的要穴来治疗。当明点如豌豆般（35）出现，光明如彩虹般显现时，如果认为已经达到标准而停止修行，那么，这种显现实际上是中阴第二阶段的稳固状态。如果那时意识没有融入，就无法从自性化身中见到。因此，要不间断地珍视它。像这样修行后，如果出现一些身体的征兆，不要因此而自满，应该放下。这种显现也是会退转的，所以要经常修行，非常重要。像这样身体出现征兆的时候，要从坟地里取来东西，供养给下等之人，并且将拥有的财物也供养给上师。上师询问修行情况后，再次让他熟悉它。因此，上师传授口诀不是一次性的，而是逐渐地结合弟子的智慧和修行情况来传授。像这样各自占据坟地，在适当的时候比较修行体验，通过修行，弟子和（36）上师都能同时成佛。还有，光明如村庄的形状，明点如倒扣的钵。身体上也没有皱纹等征兆，当失去对食物和衣服的执着时，就赤身裸体地在雪地或海边修行。还有，对于那些微小的征兆，不要自满，像前面一样修行非常重要。像这样做了之后，光明又会变得如一个世界，明点会显现为五五之相。那时，会出现语言和心意融合的征兆，会知道以前不知道的法，会对自己的上师生起强烈的敬仰等等。那时，要称之为“真实决定”，独自一人大声地说出佛法的话语非常重要。对于所有的征兆，也不要自满，像前面一样修行非常重要。像这样做了之后，光明如三千大千世界，明点会在每一个之中化现出一个个身相，那时，自己
English
Therefore, one should become accustomed to the luminosity of the dharmadhatu. Therefore, one should make the practice increasingly progressive, and this is the instruction on how to look at one's own mind. Furthermore, when it was mentioned earlier that by knowing the thusness of the eye, one can understand the essence and extensive meaning of all phenomena, if the eye is uncomfortable, one should use the healing instructions and treat it through the key points of the body. When the bindu appears like a pea (35), and the light appears like a rainbow, if one thinks that one has reached the standard and stops practicing, then this appearance is actually the stable state of the second bardo. If consciousness is not integrated at that time, one will not be able to see from the nirmanakaya. Therefore, it is extremely important to cherish it without interruption. After practicing in this way, if some physical signs appear, one should not be complacent about them, but should let them go. This appearance is also reversible, so it is important to practice constantly. When physical signs appear in this way, one should take things from the charnel ground and offer them to inferior people, and also offer the possessions one has to the guru. After the guru inquires about the practice, he will again familiarize him with it. Therefore, the guru does not transmit the instructions all at once, but gradually transmits them in conjunction with the disciple's wisdom and practice. In this way, by each occupying a charnel ground, comparing practice experiences at appropriate times, and through practice, both the disciple and (36) the guru can attain Buddhahood at the same time. Also, the light is like the shape of a village, and the bindu is like an overturned bowl. There are also no signs of wrinkles on the body, and when one loses attachment to food and clothing, one should practice naked in the snow or by the sea. Also, one should not be complacent about those subtle signs, but it is extremely important to practice as before. After doing this, the light will again become like a world, and the bindu will appear as five fives. At that time, signs of the merging of speech and mind will appear, one will know the Dharma that one did not know before, and one will develop strong devotion to one's guru, and so on. At that time, one should call it "True Determination," and it is very important to speak out the words of the Dharma loudly by oneself. One should not be complacent about all the signs, but it is extremely important to practice as before. After doing this, the light will be like three thousand great thousands of worlds, and the bindu will manifest a form in each one. At that time, one's own