Tibetan
་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར༔ རགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆར་ཡོད་འགྱུར་ན༔ འོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཉིད་དང་མཉམ༔ སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ལུས་འདི་ཡི་གློ་བུར་བ་དང་ཁྱད་ཅིས་འབྱེད་དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་ནི༔ བརྟེན་ནས་རགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས༔ བློས་བཏགས་རིམ་པའི་ཐེག་པའི་གོལ་ས་ནི༔ རྒྱུད་གཞན་ན་ཞི་བ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ༔ ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་ཚིག༔ (༣༢༥)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་བརྗོད་དེ༔ དོན་ཀུན་འདི་ཞེས་དོན་ངོ་བོ་རང་འདི་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པས་མ་རྟོགས་པས༔ པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་རྣམས༔ གཞུང་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་མེད་ཚི་ཆད་ངལ་བའི་རྒྱུ༔ འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཙམ་ཡིན་དཔེར་ན་གསེར་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གསེར་རང་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ༔ འོག་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་འགྱུར༔ དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ཉམས་བླངས་པས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་ཤེས་པར་གོལ་བ་ནི༔ རིག་པ་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་ལུས་ཀྱི་གནད་ཉིད་གལ་ཆེ་སྟེ་མ་ཤེས་ན༔ དཀོར་མཛོད་ནང་ན་ནོར་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ༔ སྟེ་ནོར་མི་ལོན་པས་ཕྱི་ནས་ནོར་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་རེ་བའི་ལྷ་སྒོམ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་༔ དོན་འདི་ཉིད་ནི་ཁྱད་མེད་ (༣༢༦)འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་ཀྱི་གནད་ཀ་མ་ཤེས་ན༔ བྱ་ལོངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ༔ རིག་པའི་གནད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་མ་ཤེས་ན༔ ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་སྦར་གྱིས་འདེབས་པ་འདྲ༔ ལུས་ཡུལ་རིག་པའི་གནད་གསུམ་མན་ངག་མི་ཤེས་པར༔ ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ༔ སྤྱད་དབང་མེད་པའི་ནོར་བདག་ཕྱུག་པོའི་ཁལ་ཁོལ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཤིས་རང་མ་མཐོང་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་གྲངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་འབྲེལ་བའོ༔ རིག་པའི་རྟེན་ས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གཅིག་མེད་ན་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་སྟེ༔ ཡོད་ན་རིག་པས་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས༔ དེ་
Chinese
若无有之见断灭，则与彼无有任何差别。若有粗略之智慧显现，则与外道之常见相同。此等显现与微尘相连之物，与此身之突发性有何区别？是故，并非依赖所知而有粗略之存在，而是安住于微细之智慧中。以分别念假设次第之宗派之过失在于，若他续中无寂灭之所知，则亦无有；对于所有存在之事物，皆以“智慧、智慧”之词语称之。(325)所有言语皆为表达，所有意义皆为此，意义之自性即是此，若他人未确定而未领悟，则所有经书典籍文字，无论篇幅多长，皆为无用之废话，徒增疲劳之因。以此等无法获得一丝一毫之佛果。那么，佛陀之言教是否无用？并非如此，仅仅是为了断除非是之增益。譬如，断除非金之增益后，却不识金子本身；同样，断除非实相之增益后，却不识实相本身。若不识此，即是愚昧，与下等之人无异。因此，瑜伽士应珍视对修持之熟悉。若因修持而迷惑，未领悟而误入歧途，乃因明觉依赖于身体，故身体之要点至关重要，若不了解，则如宝库内有财物，却被门紧紧锁住，无法获得财物，亦无法从外部寻得财物。观想本尊之次第，以及祈求成就之修法，与此意义并无差别。(326)若不了解内外虚空灯之要点，则如鸟儿追逐天空之边际，因无边际而无法寻得。若不了解明觉之要点，即金刚链，则如将虚空视为实物，并以拳击打。若不了解身体、处所、明觉之三要诀，而进入其他法门，欲求禅修之大修行者，则如无权使用财富之富翁之奴仆。彼亦未见事物之自性，却能数清其功德。是故，三者实相关联。明觉之所依乃是身体，若无身体，则对于所有非物质之物皆无有；若有身体，则可确定有明觉所遍及之智慧。彼
English
If there is no cutting off of the view of non-existence, then there will be no difference whatsoever. If there is a coarse wisdom appearing, then it is the same as the eternalism of the tirthikas. How do these appearances, together with subtle particles, differ from the suddenness of this body? Therefore, it is not by relying on the knowable that there is coarse existence, but it abides in subtle wisdom itself. The fault of the vehicles of conceptual imputation is that if there is no pacified knowable in another's continuum, then there is none; for all that has become existent, the word 'wisdom, wisdom' is used. (325) All that is expressed in words is expression, all meanings are this, the essence of meaning is this itself, if others have not ascertained it and have not understood it, then all the books, volumes, and letters, no matter how long the texts are, are useless chatter, the cause of fatigue. With these, not even a particle of Buddhahood is obtained. So, is the Buddha's speech unnecessary? It is not so, it is only to cut off the imputations that are not so. For example, cutting off the imputations that are not gold, but not knowing the gold itself; similarly, cutting off the imputations that are not reality, but not knowing the reality itself. Not knowing this is ignorance, and there is no difference from the lower ones. Therefore, it is important for yogis to be familiar with practice. If one is confused by practice and goes astray without understanding, it is because awareness relies on the body, so the key point of the body is very important, if one does not understand it, it is like having wealth in a treasury, but the door is tightly locked, so one cannot obtain the wealth, nor can one find wealth from outside. The sequence of visualizing the deity in reliance on approach and accomplishment, and the practice of seeking accomplishment, is no different from this meaning. (326) If one does not understand the key point of the lamp of inner and outer space, it is like a bird chasing the edge of the sky, and because there is no edge, it cannot be found. If one does not understand the key point of awareness, the vajra chain, it is like grasping at emptiness as a real thing and striking it with a fist. If one does not understand the three key points of body, place, and awareness, and enters other dharmas, the great meditator who wants to meditate is like a servant of a wealthy man who has no power to use wealth. He also does not see the nature of things, but can count their qualities. Therefore, the three are related. The basis of awareness is the body, if there is no body, then there is none for all non-material things; if there is a body, then it is certain that there is wisdom pervaded by awareness. That
Tibetan
ལྟར་ལུས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་དེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱི་ཀྱིས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར༔ ལུས་མགོ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ (༣༢༧)ཀྱིས༔ དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་དང་པོའི་གཤིས་དེ་རྙེད་པ་མིན༔ མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་རྙེད་པ་མིན་འོ་ན་གཏན་ལུས་ལ་མེད་ངེས་ཞིག་གམ་ན་མེད་ཡིན་ཞེ་ན༔ གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་གནད་སེམས་ན་མངོན་མིག་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་དུ་སྣང་༔ དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གནད་མི་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ གང་གང་ལུས་ལ་ཁྲག་བཙལ་བས༔ རྩ་མེད་པའི་སར་གཏར་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཁྲག་མི་ཡོང་བ་དང་འབྲའོ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ༔ སྙམ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན༔ སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཁྲག་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར༔ ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་ (༣༢༨)ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ལུས་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བའོ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ སྤྲིན་བྲལ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་མི་ཤེས་ཁ་ཅིག་གིས༔ ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་རུ༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བཙལ་ཞིང་བལྟས་བྱས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འཆར་རམ་ཞེ་ན་གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བལྟས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་ཤེས་འགྱུར༔ རིག་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མཚན་དུ༔ དབྱིངས་རིག་ལ་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བྱ༔ གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་༔ ཡེངས་ཤིང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ༔ འོ་ན་གནད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དེ༔ འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས༔ མཐོང་བ་དག་ནི་མེད་དམ་ཅི༔ ཞེ་ན། གཞན་ལྟ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ཉིད་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི༔ ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ཐབས་དང་གདམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མིན༔ དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་ན༔ དཔེར་ན་བ་རྣམས་ལུས་ལའོ་ (༣༢༩)མས་ཁྱབ༔ ཀྱང་རྭ་དང་མཇུག་མ་ནས་འཐེན་ཀྱང་འོ་མ་མི་འབྱུང་མཁས་པས་ནུ་མ་ནས་འཐེན་ན༔ འོ་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན༔ དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན་མངོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལུས་གནད་ཀྱང་༔ རྟག་ཏུ་གོམས་དང་ཁྱད་མེད་མཐོང་༔ ཤན་པ་སྨད་འ
Chinese
如同身体有觉知那样，作为有法的事物总体的体性，通过其他的方式，从头顶到脚底，用身体、头和脚等各种方式（327）进行观察研究，通过研究也无法找到那最初的本性。用占卜和星算等各种各样的算法，即使观察和研究，也无法找到那不是而是智慧的东西。那么，是否可以确定身体中根本没有呢？或者说没有呢？不是完全没有，身体的关键在于，在心中，显现，眼睛的那个觉知，在眼睛的显现中显现。例如，血液遍布全身，人身上充满了血液，并且在增长，但是有些愚蠢的人，不了解关键，无论在身体的哪个部位寻找血液，即使在没有脉搏的地方放血，也不会流出一滴血，这不是很奇怪吗？那么，身体里没有血吗？如果这样想，身体里不是没有血，而是从头顶到脚底全部遍布，并且依赖于血液。就像有方便的、像医生一样的人，在血液流动的脉搏上放血，就会流出血液一样，身体的关键智慧也是如此。如果不了解身体的关键（328），智慧就不会显现，而是依赖于身体的关键而显现。处所的关键是天空，有些人不了解这无云的诀窍，无论白天还是夜晚，都在天空中寻找和观察，也无法看到觉知的智慧。那么，智慧不会在天空中显现吗？不是完全没有，如果对此诀窍熟悉的瑜伽士观察，瞬间就能明白意义。觉知的关键在于日夜，在法界觉性中，始终安住于其中非常重要，不要用其他的心，哪怕是一瞬间，也分心和观察。那么，这三个关键的智慧，除了这个之外，其他人无法看到吗？如果这样问，如果其他见解和行为的瑜伽士，没有被告知这个，无论如何考察，因为没有方法和诀窍，所以无法看到。如果展示这殊胜的诀窍，例如奶牛的身体（329）遍布乳汁，但是即使从角和尾巴拉，也不会出奶，如果智者从乳房拉，就会出奶一样，同样，如果了解身体的关键，就会显现，身体的关键，也要始终习惯，无有差别地看到，下等屠夫。
English
Just as the body possesses awareness, that which is the nature of all things that are objects of knowledge, through other means, from the crown of the head to the soles of the feet, through various kinds of examination and investigation of the body, head, and feet, etc. (327), through investigation, one cannot find that very first nature. Through various kinds of calculations such as divination and astrology, even if one looks and investigates, one cannot find that which is not but is wisdom. So, is it certain that it does not exist in the body at all, or does it not exist? It is not that it does not exist at all, but the key to the body is that in the mind, the very awareness of the eye manifests in the manifestation of the eye. For example, blood pervades the body, and a person is filled and grows with blood, but some foolish people who do not know the key, wherever they look for blood in the body, even if they bleed in a place where there is no pulse, not a single drop of blood will come out, isn't that strange? So, is there no blood in the body? If one thinks so, it is not that there is no blood in the body, but it pervades everything from the crown of the head to the soles of the feet, and depends on blood. Just as a person with skill, like a doctor, bleeds in the pulse where blood flows, blood will come out, so is the wisdom that abides in the body. If one does not know the key to the body (328), wisdom will not arise, but it arises depending on the key to the body. The key to the place is the sky, some who do not know this cloudless instruction, whether day or night, search and look in the sky itself, but they do not see the wisdom of awareness. So, does wisdom not arise in the sky? It is not that it does not exist at all, but if a yogi who is familiar with this instruction looks, he will understand the meaning in an instant. The key to awareness is that day and night, it is very important to always abide in that very nature in the realm of awareness, do not let the mind of others, even for a moment, be distracted and look. So, is it that these three key wisdoms cannot be seen by others except for this? If one asks, if other yogis of views and practices are not shown this, no matter how they examine, they cannot see because there is no method and instruction. If this supreme instruction is shown, for example, the bodies of cows (329) are pervaded with milk, but even if one pulls from the horns and tail, milk will not come out, if a wise person pulls from the udders, milk will come out, similarly, if one knows the key to the body, it will be clearly manifest, and the key to the body, one should always be accustomed to and see without difference, a lower butcher.