Tibetan
ས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤར་བས་བཟུང་༔ སྒོམ་པའི་མན་ངག་ (༢༩༩)ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ངེས་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་རིམས་ལྟ་བུ༔ ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་མེད་དུ་ཐེབས་བཞིན༔ དགོངས་པའི་ཚང་ནི་ནམ་མཁར་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་བཟུང་༔ ལྟ་བའི་མན་ངག་མངའ་ལྟ་ཕ་རོལ་ཏུ་འབིགས་པ་སྟེ་བུ༔ རིག་པའི་རང་ངོ་ཟིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་པ་དང་ཤི་བ་མཉམ་པས་ཕྱིས་མི་ཐར་བ་བཞིན༔ རིག་པ་རྟོགས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ལྟ་བའི་ཚད་ནི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་མས་བཟུང་༔འབྲས་བུའི་མན་ངག་རྩི་དུག་སྦྱར་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྩི་དང་འདྲ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་གསུམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུའི་ཁོང་དུ་རྩིས་ཐེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་མི་སྲིད་པ་བཞིན༔འབྲས་བུའི་ཚད་ནི་རིག་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་བཟུང་༔ དེ་ལྟར་རང་གི་རང་ངོ་མཐོང་བས་འབྲས་བུའི་ཚད་ཟིན་ན༔ ཚད་ནད་སངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན༔ རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་༔ སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཤི་བ་སོས་མི་སྲིད་པར་གནད་དུ་སོང་བ་ (༣༠༠)དང་༔ རྩི་ཡིས་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ ཕྱིར་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རིག་པ་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་སྟེ༔ གང་ཞེ་ན་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་དང་ནང་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་ནི་རྐྱེན་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའོ༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྟེ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སྒྲོན་མའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་གདངས་དང་ནི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རང་གི་ངོ་བོའོ༔ མདོར་ན་དབྱིངས་རིག་ཁྱིམ་དང་བདག་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉམས་བླངས་ན༔ སྐུ་དང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་བྲེང་བྲེང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་འགྱུ་བའི་ཟེར་སྣང་བ༔ སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་སྣང་ཡིན༔ མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བལྟས་ན་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་ལས་ཤར༔ གྲོལ་བ་ཉིད་ན་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་སྟེ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ༔ བྱས་ཤིང་གོམས་པས་བྱུང་བ་མིན༔ ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གདིང་ཚུད་བརྟན་པའི་ཚད་རྣལ་ (༣༠༡)འབྱོར་པས༔ ཤར་བས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པས་དགའ་བའི་སེམས་མེད་དེ༔ འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན༔ རིག་ལུག་རྒྱུད་དང་དབྱིངས་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ལ༔ མི་སུབ་ས་མི་ཁྱེར་ཆུ་མི་ཚིག་མེ་མི་འཐོར་རླུང་འབྱུང་བའི་དགྲ༔ དེ་ཉིད་བཤིག་པར་ནུས་པ་མིན༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་གདམས་ངག་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཕྱར་ནས་བལྟས་ཀྱང་གནད་མེད་པས་མི་གསལ་དག་གམ་ནི༔ མིག་སྟོང་དག་གིས་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཀྱང་གདམས་པ་མེད་པས་མི་མཐོང་རྒྱ་ལ་ལས་ཅན་བུདྡྷ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཚང་རྒྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་བུད་མི་དྷའོ། ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་གྱིས༔ དེ་ཉིད་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན༔ ཕྱཱ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས༔ ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ཐ་མ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལྟར་སྣང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མིན་ཏེ་ཆོས་གཞན་གྱིས་ (༣༠༢)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས༔ དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་ཡེ་ནས་བསྒྲིབས་པ་མིན༔ རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད༔ གཏིང་མི་དཔོགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན༔ ཏེ་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང་༔ རིགས་དྲུག་སྣང་བ་ཡང་རིག་ནང་དུ་ཤར་བས་དེ་རང་ཉིད༔ ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐོག་མ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤར་ནས་ཡོད༔ སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་བས་བྱུང་བ་མིན༔ མ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་མ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་རང་༔ མ་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དེ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་འཁོར་འདས་ཡིན༔ དབང་རིག་པ་ལ་རང་ (༣༠༣)དབང་ཐོབ་པ་དང་རིག་པ་ཉིད་དང་གཟེར་ཐེབས་པས་རིམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ་༔ ཞལ་ཆེམས་ལེའུ་ཐ་མའི་དོན་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གསང་བའི་བྱ་བ་གཏོང་༔ དལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལུས་དལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དལ་བས་ལོངས་སྐུ་སེམས་དལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཐོབ་མཐོང་འགྱུར༔ ཕྱི་ནི་ལུས་དལ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ནང་ནི་དལ་བས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སེམས༔ གསང་བ་དལ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་ལ་ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་སྟེ༔ ལུས
Chinese
大地广阔被东方占据， 禅修的诀窍(299)，能转变疾病的实物，如瘟疫一般， 日夜交替，如同被瘟疫侵袭的人，陷入昏迷。 见解的巢穴，虚空中，空性与觉性无二而执持， 见的诀窍，犹如利剑刺穿彼岸。 觉性的自性被把握， 如同箭射中人的心脏，死亡随之而来，无法逃脱。 觉性被证悟，便不再轮回，见的标准是自显光明所照亮。 果的诀窍，如同混合的毒药，具有力量，与毒药相似。 见、修、行的三种把握达到极致， 如同毒药进入人的身体，无论如何也无法逃脱。 果的标准是，觉性不再退转，如同觉性如闪电般执持。 如此，当自己见到自己的本性，证得果的标准时， 如同重病痊愈的人，自然痊愈。 如同瘟疫痊愈的人不再复发， 如同箭射中心脏而死，无法复活，已成定局(300)， 如同被毒药毒死的人。 向外退转和不向外退转，觉性如同流星。 空性和觉性的体性是： 空性有两种， 即外在的空性和内在的空性。 外在的空性是远离云雾的天空。 内在的空性是完全清净的，如同字母“那若”的光明。 觉性本身也有两种： 觉性的部分是明点和光芒， 觉性是金刚链，是其自性。 总之，空性和觉性如同房屋和主人，有两种方式。 如果修持其体性， 身、光、明点， 以及各种难以捉摸的游动光芒显现， 这些显现并非来自他处，而是自显。 如果看眼睛的感官，即使显现，也是从觉性的自性中显现。 解脱之时，不会去往他处，而是自解脱。 如此，在眼睛的境界面前显现的各种事物， 并非通过努力和习惯而产生， 而是从一开始，基始佛和众生无差别地存在。 如此，具有坚定把握的瑜伽士(301)， 所显现的是本来就存在的，并非只存在于一个事物中，而是存在于一切事物中，因此没有喜悦之心， 安住于
English
The vast expanse of land is held by the east, The essential instruction of meditation (299), like an epidemic, can transform the substance of disease. Day and night intertwine, like a person struck by an epidemic, falling into unconsciousness. The nest of view is held in the sky, emptiness and awareness inseparable. The essential instruction of view is like a sword piercing the other shore. The self-nature of awareness is grasped, Like an arrow hitting a person's heart, death follows, and there is no escape. Awareness is realized, and one no longer returns to samsara. The standard of view is held by the lamp, illuminated by self-arising appearance. The essential instruction of the result, like a mixture of poison, has power, similar to poison. The three assurances of view, meditation, and action reach their limit, Like poison entering a person's body, there is no possibility of escape in any way. The standard of the result is held by awareness that does not regress, like awareness being like lightning. Thus, when one sees one's own nature and attains the standard of the result, Like a person recovering from a serious illness, naturally healed. Like a person cured of an epidemic does not relapse, Like an arrow hitting the heart and dying, there is no resurrection, it is settled (300), Like a person killed by poison. Turning outward and not turning outward, awareness is like a shooting star. The nature of emptiness and awareness is: Emptiness has two aspects, Namely, outer emptiness and inner emptiness. Outer emptiness is the sky free from clouds. Inner emptiness is completely pure, like the lamp of the letter "naro". Awareness itself is also twofold: The part of awareness is the bindu and radiance, Awareness is the vajra chain, its own nature. In short, emptiness and awareness are like a house and its owner, in two ways. If one practices its essence, Body, light, bindu, And various elusive, moving rays of light appear, These appearances do not come from elsewhere, but are self-arising. If one looks at the sense of the eye, even if it appears, it appears from the nature of awareness itself. At the time of liberation, one does not go elsewhere, but is self-liberated. Thus, the various things that appear before the field of the eye, Do not arise through effort and habit, But from the beginning, the ground Buddha and sentient beings exist without difference. Thus, the yogi with firm assurance (301), What appears is what has always been, not just in one thing, but in all things, so there is no joyful mind, Abiding in
Chinese
如是智慧降临而成就，本来就是如此。明智传承和虚空灯的显现中，不能被摧毁，土地不能拿走，水不能烧毁，火不能吹散，风不能产生的敌人，那个本身是不能摧毁的。没有指示的口诀，没有的补特伽罗，举起明亮的镜子观看也没有要点所以不清楚吗？空虚的眼睛观看，即使全部观看，因为没有口诀所以看不见，广大中有缘分的佛陀们看见就能成佛，没有看见的那些是愚笨的人。但是，那个本身不是看见的。和成就的边没有关联，修持见修行，用佛法不能证悟。那个本身即使分析也不能找到。不是通过诅咒和自在天所做。因为有智慧所以最后没有恐惧。不像世间显现那样迷惑，其他的法即使（302）用语言说也不能看见。没有迷惑。贪嗔痴，那个本身从果实而来，本来不是遮蔽的。自显现显现于自身，智慧也不能分析。深不可测，通过续部、教证、口诀等，那个本身即使通过语言和文字分析也不能看见。和语言没有关联，地狱、旁生、饿鬼和，六道显现也是在明智中显现，所以那个自身，不是像特意修行所产生的那样，本来就是那样显现存在。不是通过士夫的勤奋努力所产生。是没有书写的坛城，是没有修持的本尊，是没有念诵的咒语和没有改变的手印，没有摆设的供品，是生起次第所显现的和圆满次第的身体和智慧，是佛和有情在那本身中聚集的轮回和涅槃。权力明智获得自在和明智自身和钉子钉牢的次第是誓言。自己的上师也是本尊。遗嘱最后一章的意思是三种口诀，外、内、身体、语言、意秘密的行为放弃。三种空闲，身体空闲能见化身，语言空闲能见报身，心空闲能见法身，获得获得就能看见。外是身体空闲是产生智慧的帮助，内是空闲是明智自性的位置心。秘密空闲是轮回涅槃二取不分别混合是明智自身。外有三个部分，身体
English
As such, accomplishment arises through the descent of wisdom; it has always been this way. In the manifestation of the lineage of intelligence and the lamp of space, the enemy that cannot be destroyed, the land that cannot be taken away, the water that cannot be burned, the fire that cannot be scattered, the wind that cannot be produced, that itself cannot be destroyed. A person without instruction and without secret instructions, even if they hold up a clear mirror and look, it is without essence, so is it not clear? Even if empty eyes look, even if they look at everything, because there are no secret instructions, they do not see. In the vastness, those fortunate Buddhas who see will attain enlightenment, and those who do not see are foolish people. But, that itself is not seen. Without connection to the ultimate of accomplishment, practicing view and meditation, one will not realize through Dharma. Even if one analyzes that itself, one will not find it. It is not done by curses and the Lord of Power. Because there is wisdom, there is ultimately no fear. It is not a delusion like the appearance of the world, even if other Dharmas are expressed in words (302), they are not seen. There is no delusion. Through desire, hatred, and ignorance, that itself comes from the fruit, it is not obscured from the beginning. Self-appearance dawns in oneself, and even wisdom cannot analyze it. Unfathomable, through tantras, scriptures, and secret instructions, even if one examines that itself through words and letters, one will not see it. Unrelated to words, hell beings, animals, hungry ghosts, and the appearances of the six realms also dawn within intelligence, so that itself is not like something that arises from intentional practice; from the beginning, it has always dawned in that way. It does not arise from the efforts of individuals. It is the unwritten mandala, it is the deity that has not been meditated upon, it is the mantra that has not been recited and the mudra that has not been transformed, the offering that has not been arranged, it is the body and wisdom of the arising stage and the completion stage, it is the samsara and nirvana in which Buddhas and sentient beings are gathered in that itself. When power and intelligence gain self (303) control, and when intelligence itself is nailed down, the order is the samaya. One's own guru is also the deity. The meaning of the last chapter of the testament is the three kinds of secret instructions: abandoning the outer, inner, body, speech, and mind secret actions. The three kinds of leisure: with body leisure, one will see the Nirmanakaya; with speech leisure, one will see the Sambhogakaya; with mind leisure, one will see the Dharmakaya; one will obtain and see. The outer is that body leisure is a friend for the arising of wisdom; the inner is that leisure is the mind of the nature of intelligence. Secret leisure is that samsara and nirvana are mixed without duality, it is intelligence itself. The outer has three parts: the body