English
The essence of the heart essence self-nature tantra is: the appearance of awareness itself is the Dharmakaya. (272) It is taught as two divisions. Heart essence awareness becomes the heart essence, which is definite wisdom. One's own body is perfected as body and wisdom, and appearance arises and pervades, so it is perfected in the realm. Definition: since there is nothing that does not rely on it, it is like the life force of all. It is explained as the meaning of the heart essence tantra. The essence tantra is: the essence of the meaning is the pure yogi, the definite meaning is manifest awareness, the Vajra Garland and the lamp of the Dharmakaya. It is seeing. Essence: the essence of the heart essence, the essence of awareness, are all gathered into the lamp. That itself has three essences: the three secret words and meanings. All Buddhas are gathered into one's own single awareness, which is a single gathering. Essence: all is seen manifestly in the realm of awareness, so the essence is extracted. Heart essence awareness, gathering one's own essence, is called essence. There are three divisions: the basis Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, the essence of the basis appearing as body, and the essence of the awareness holder who holds the heart basis is clear as wisdom, the essence of the flower (273) with four lamps. Furthermore, the self-nature of the essence, its own essence, is: gathered from the heart essence basis, so the pure body and the three lamps of awareness. Definition: it exists from the beginning, naturally accomplished. Since self-nature pervades all sentient beings, it is called one's own tantra. Tantra, then are these different? These self-natures. The meanings are not different, the essence is one. For example, one person has many different names, and no matter where you call from, it is the same person. No matter who it is, there are many names, but the cause is one. No matter where you call from, they will come. The unchanging meaning is also that different aspects appear on one basis, and that is how it is. The tantras of meaning are all explained by determining awareness. The tantra of words has three aspects: essence, definition, and division. Essence, definition, and division. Essence: this word is related to meaning and practiced, and one person can realize it with one word, and all the tantras can be liberated. What is the order of arising and the order of entering (274)? Essence is: understanding the order of its essence is the explanation. The order of secret meaning is as follows: the root tantra is complete.
Tibetan
་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད༔ རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་རྒྱུད་མ་རིག་པ་རང་ཤར་དང་པུ་རིག་པ་རང་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༔ ལོ་འདབ་རྩ་བ་དེ་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་གྱེས་པ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་བཤད༔ ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས༔ མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པར་བཤད༔ མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་མེ་ལོང་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཡིས་ནི༔ འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད༔ དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས༔ མཐོང་བྱེད་མིག་ (༢༧༥)གི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན༔ འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དང་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་གཉིས་ཀྱིས༔ དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་ངེས་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་བསྟན༔ མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དོན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྱི་ལྟར་བཤད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གོ་རིམ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དག་གིས༔ གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་དང་ནི་ཉི་མ་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་སེང་གེ་དང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ནི་རི་རྒྱལ་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དང་ནི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་༔ རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་དང་ནི་མ་བུ་འབྲེལ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ (༢༧༦)དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས༔ པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ་དང་༔ ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང་༔ ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་དང་ནི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་དོ༔ ངེས་ཚིག་ཚིག་རེས་དོན་རེ་མཚོན༔ ཚིག་རེ་རེ་ལ་དོན་གྱི་གོ་བ་རེ་སྐྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་རབ་མཚོན་པའོ༔ དེ་དག་རྒྱུད་དེ་དག་གི་གོ་བ་རང་གང་ཞེ་ན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས༔ དབང་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ལྟག་བགེགས་སེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གབ་པ་མངོན་བྱུང་གི་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་དོ་ཐ་མའི་དོན་རྣམས་སུ༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཏེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་དང་ཡན་ལག་རྒྱུད༔ ཆེན་གཉིས་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད༔ གཉིས་དགོངས་པ་རང་གནས་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་རྒྱུད༔ ཆེན་རྣམ་པ་བཞི་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཆོ་གའི་རྒྱུད༔ (༢༧༧)གཅིག་རྣམས་གང་ཟག་དབང་འབྲིང་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བློ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད༔ དེ་ལ་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མཚོན་བྱེད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་བླ་མའི་གདམས་པའོ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཉིས༔ རང་བཞིན་ལ་ནི་དབྱེ་ན་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ བཅུད་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྒྱུད་དང་ལྔ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་རང་བཞིན་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་བསྡུས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དོན་ནོ༔ དུའོ་བློ་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༔ མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དེར་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མིང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ དེ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་སྤྲོས་པའི་བློ་ཅན་དང་༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་བློ་ཅན་དང་༔ རྒྱུད་ལྔར་བསྡུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་༔ (༢༧༨)གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སྤྲོས་པར་དགའ་བ་ལ༔ འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རེ་རེ་རང་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ༔ ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བའི་རིམ་པ་ཡིས༔ སྤྱི་ཡི་དོན་དང་གོ་ཡུལ་ནི༔ རྒྱུད་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་ཏེ༔ ངོ་བོ་
Chinese
自生和无字之续两种，宣说诸法本体一；以根本一体的方式宣说，续部未明自显和普明自解二者，如树叶从根本生出枝干和树叶般，宣说增长的方式；支分大续宝积和身躯燃烧二者，如海中星辰升起般，确立显现而自性不存；以理证开显之续，声变和吉祥庄严二者，如花朵绽放般，宣说明显与成熟之法；口诀续部四镜二者，以介绍装饰珍珠鬘，宣说果实达到极致，具有暖相而成熟的方式；意自住续界六法和明灯、燃烧日月和合三者，以能见之眼（275）的方式，显示果不退转为因；入自解续狮子力圆满和宝饰庄严二者，以忆念之心的状态，显示显现各种真实义；智者仪轨续部，如狗般，宣说为守护黑怒母等的教法而作驱魔之事；如是续之体性，次第根本续等八个部类，乃是普通根器之人的助缘；分类有十八种，如海般的续部是觉性自显和太阳，如……般的续部是心之明镜、狮子，如……般的续部是狮子力圆满，如山王，如……般的续部是无字，如轮般的续部是吉祥庄严和钥匙，如……般的续部是声变，如宝剑般的续部是普贤心镜和明镜，如……般的续部是明灯，如金汁般的续部是宝饰庄严和母子相连，日月和合如镜般的续部是介绍装饰（276）和珍珠串，如……般的续部是珍珠鬘，如蛇结般的续部是觉性自解，如大鹏般的续部是界六法，如水流般的续部是圆满自生和剃刀，如……般的
English
The two tantras of self-origination and without letters explain that all dharmas are of one essence. Explaining in the manner of a single root, the two tantras, Unknowing Self-Arising and Purifying Self-Liberation, explain the manner of growth, like branches and leaves emerging from the root. The two great branch tantras, Precious Heap and Blazing Body, establish that appearances arise like stars in the ocean, yet are without inherent existence. The tantras that clarify reasoning, Sound Transformation and Auspicious Adornment, explain clarity and maturation like a blooming flower. The four mirror oral instruction tantras, Introduction Adornment, and Pearl Garland, explain the manner of the fruit reaching its peak, ripening with signs of warmth. The three tantras of Intention Self-Abiding Continuum, Lamp, Burning Sun and Moon Union, show that the fruit does not regress to the cause in the manner of the seeing eye (275). The two tantras of Entering Self-Liberation, Lion's Strength Perfection and Jewel Ornament Arrangement, show the manifestation of various definitive meanings in the state of the remembering heart. The tantra of the Wise Ritualist explains the act of exorcism like a dog, for the purpose of protecting the teachings of the Black Wrathful Mother and others. Thus, the nature of the tantras, the eight categories beginning with the sequential root tantra, are the conditions for individuals of middling faculties. There are eighteen types of classifications: the ocean-like tantra is Awareness Self-Arising and the Sun, the ...-like tantra is the Mirror of the Heart, Lion, the ...-like tantra is Lion's Strength Perfection, like Mount Meru, the ...-like tantra is Without Letters, the wheel-like tantra is Auspicious Adornment and the Key, the ...-like tantra is Sound Transformation, the sword-like tantra is Samantabhadra's Mind Mirror and the Clear Mirror, the ...-like tantra is the Lamp, the gold-like tantra is Jewel Ornament Arrangement and Mother-Child Connection, the Sun and Moon Union mirror-like tantra is Introduction Adornment (276) and Pearl String, the ...-like tantra is Pearl Garland, the snake knot-like tantra is Awareness Self-Liberation, the garuda-like tantra is Continuum Six, the water stream-like tantra is Perfection Self-Origination and the Razor, the ...-like
Chinese
如黑母忿怒王般的续，身躯燃烧之续，以及如仓库般的续，堆积珍宝等。定义是词语逐一表示意义，每个词语都产生意义的理解。自性是表示能够证悟它的殊胜。那些续的理解是什么呢？是理解所有那些的意义。如此，十八大续，对于根器，续部是遣除后鬼的续，隐没显现的续，以及明点离戏的续，在最后的意义中，分别开示。对于中等根器者，是这样的：根本续二者和支分续，两大解释续母子二者，开显教理的续，二者，意趣自住之续三者，口诀续，大者四种，趣入自解脱之续二者，仪轨续，（277）一者等，对于具中等根器者而言，为了喜欢无戏论、戏论少的意义，如是开示。对于极度无戏论之智者而言，是方便续和自性续。其中，基位事物之安立，所诠是方便续，能诠是表示它的词语和上师的教言。方便续二者，自性续则分为三种：基之自性续和心要续，精华即法身，无有聚散，自性续五者。方便续有二，自性续有三，即为了喜欢汇集极度无戏论者的意义。对于智慧也极为殊胜者，能诠是词语续，以及安立之觉性是意义续，以二种方式，凡未包含于其中的，都以名称简略地开示。如是分为十八种，是对于喜欢戏论之智者；以及归纳为八类无戏论之智者；以及归纳为五续，是对于极度无戏论者；（278）归纳为二者，是对于极其无戏论者的意义，将分别开示。对于非常喜欢戏论者，对于喜欢戏论者，这些也各自在续部中分别，以词语续明晰的次第，共同的意义和理解之处，每个续也都有七七，即体性。
English
Like the tantra of Black Mother Wrathful King, the tantra of the body burning, and like the tantra of the treasury, piling up treasures, etc. Definition is that words each represent a meaning, and each word generates an understanding of meaning. The essence is to represent the excellence of being able to realize it. What is the understanding of those tantras? It is to understand the meaning of all those. Thus, the eighteen great tantras, for the faculties, the tantra section is the tantra of dispelling hindrances, the tantra of hidden manifestations, and the tantra of bindu free from elaboration, in the final meaning, are shown separately. For those of medium faculties, it is like this: the two root tantras and the branch tantra, the two great explanatory tantras, the two mother and son tantras, the tantra that clarifies reasoning, the two, the three tantras of intention abiding in itself, the great mantra tantra, the four aspects, the two tantras of entering self-liberation, the one ritual tantra, (277) etc., for those with medium faculties, for the sake of liking the meaning of non-elaboration and little elaboration, it is shown in this way. For those who have become extremely non-elaborate minds, there are the means tantra and the nature tantra. Among them, the establishment of the basis of things, the object to be represented is the means tantra, the representer is the words that represent it and the guru's instructions. Two means tantras, and the nature tantra is divided into three: the basis of the nature tantra and the essence tantra, the essence itself is the Dharmakaya, inseparable, the five nature tantras. There are two means tantras, and three nature tantras, that is, for the sake of liking the meaning of gathering those who are extremely non-elaborate. For those whose wisdom is also extremely excellent, the representer is the word tantra, and the awareness of the establishment is the meaning tantra, in two ways, whatever is not included in them, is shown briefly by name. Thus, divided into eighteen, it is for the wise who like elaboration; and summarized into eight categories of non-elaboration for the wise; and summarized into five tantras, it is for those who are extremely non-elaborate; (278) summarized into two, it is for the meaning of those who are extremely non-elaborate, will be shown separately. For those who very much like elaboration, for those who like elaboration, these are also separated in each tantra itself, by the order of clarifying the word tantra, the common meaning and the place of understanding, each tantra also has seven sevens, that is, the essence.