Tibetan
བའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདུལ་མངོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས༔ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམས་ནི༔ གོ་རིམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ༔ སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་ནི་མངོན་པ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྔགས་ལས་མན་ཏྲའོ༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ལས་ནང་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ (༢༦༨)མི་རྫོགས་ཆེན་ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་༔ རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སྡེ་རུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སྟེ༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་གསང་བ་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་ལ་ནི་ཁ་འཐོར་དང་མན་ངག་ཁ་གཏམ་དང་རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚིག་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཏུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་འདི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རོ༔ རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ཁ་གཏམ་དང་ནི་ཁ་འཐོར་དང་༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞུང་གསུམ་ལས་རྒྱུད༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱུ་ཆེར་སྟོན༔ ལུས་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རོ་དང་འདྲ་ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མིག་གིས་ཕྱིར་མཐོང་ཡང་རང་མི་མཐོང་མཐོང་བ་བརྡའ་ཡི་ཆོས༔ གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས༔ སྙིང་ (༢༦༩)གཅིག་པུས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བག་ཙམ་ཟབ་བོ་འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ལ་ནད་མེད་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་དང་ནི་སྙན་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་གོང་དུ་བརྗོད་ལྟར་བཞིན་རྣམས་ལ༔ འདི་ནི་གསང་བ་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས༔ འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་དང་༔ གོ་དོན་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད༔ དེ་རྒྱུད་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདུལ་མངོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས༔ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམས་ནི༔ གོ་རིམ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ༔ སྡེ་སྣོད་རིན་ཆེན་ལས་ནི་མངོན་པ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྔགས་ལས་མན་ཏྲའོ༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ལས་ནང་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ (༢༦༨)མི་རྫོགས་ཆེན་ཐེག་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་༔ རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སྡེ་རུ་ཕྱེ་ན་རྣམ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སྟེ༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ལས༔ འདི་ནི་གསང་བ་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ མན་ངག་ལ་ནི་ཁ་འཐོར་དང་མན་ངག་ཁ་གཏམ་དང་རྒྱུད་རང་གཞུང་གི་མན་ངག་གསུམ་ལས་རྒྱུད་དུམ་བུའི་མན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚིག་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཏུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་འདི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རོ༔ རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ཁ་གཏམ་དང་ནི་ཁ་འཐོར་དང་༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་གཞུང་གསུམ་ལས་རྒྱུད༔ དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ དེ་ལ་བཞི་སྟེ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ༔ ཕྱི་སྐོར་ལུས་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་རྒྱུ་ཆེར་སྟོན༔ ལུས་རྫོགས་པར་ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་རོ་དང་འདྲ་ནང་སྐོར་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་མིག་གིས་ཕྱིར་མཐོང་ཡང་རང་མི་མཐོང་མཐོང་བ་བརྡའ་ཡི་ཆོས༔ གསང་སྐོར་སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་དྲན་བྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས༔ སྙིང་ (༢༦༩)གཅིག་པུས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བག་ཙམ་ཟབ་བོ་འདི་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ལུས་ལ་ནད་མེད་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་དང་ནི་སྙན་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཅན་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་གཉིས༔ བཤད་རྒྱུད་གོང་དུ་བརྗོད་ལྟར་བཞིན་རྣམས་ལ༔ འདི་ནི་གསང་བ་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཉིད་འབྲེལ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས༔ འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་རྣམས་དང་༔ གོ་དོན་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད༔ དེ་རྒྱུད་ག ============================================================ོ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་དོན་གྱི་རྒྱུད༔ དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ༔ མཚོན་བྱ་ཐབས་ (༢༧༠)ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཚོན་བྱེད་ཐབས༔ ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སོ༔ མཚོན་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག༔ རིག་པ་རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་རྒྱུད་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སོ་དེ་རྟོགས་བྱེད༔ རྒྱུད་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ༔ མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པ་སྟེ༔ རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རིག་པ་རང་ཆས་སུ་གནས་ཕྱིར་ཁྱབ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ སྟོང་པས་རིག་པ་དངོས་མེད་དུ་ཁྱབ་དང་གསལ་བས་ཁྱབ༔ རིག་པ་དངོས་སུ་འོད་དང་བཅས་པ་ངེས་ཚིག་སྟོང་པས་རིག་པ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད༔ མཚོན་བྱེད་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་རྟོགས་བྱེད༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ འབད་པ་མེད་པར་རང་དབང་རབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་བུདྡྷ་བར་བསྟན་གྲོལ་དང་༔ འབད་བཅས་གྲོལ་བ་གཉིས་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་ཚིག་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བུདྡྷའོ། ཡིན་ནོ༔ འབད་མེད་དབང་པོ་ཡང་རབ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན༔ འབད་ (༢༧༡)བཅས་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས༔ བླ་མའི་ཚིག་བརྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པར་གདམས་པས་གྲོལ་བ་དང་༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གྲོལ་བའོ༔ ངེས་པའི་ཚིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྟེ་དོན་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རང་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ༔ རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་བཅུད་པ་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ༔ གཞི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཏེ༔ གཞི་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྟོང༔ པར་གནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེའོ༔ ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྣམས༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོར་རིག་པ་ལ་འདུས་པའོ༔ དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣང་བ་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ༔ (༢༧༢)དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པ་དང་༔ སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཁྱབ་པས་ཡུལ་ལ་རྫོགས་པའོ༔ ངེས་ཚིག་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཀུན་གྱི་སྲོག་དང་འདྲ༔ སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད༔ བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ངེས་དོན་མངོན་སུམ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོན་མའོ༔ མཐོང་བའོ༔ ངོ་བོ་སྙིང་པོའི་དོན་རིག་པའི་བཅུད་རྣམས་སྒྲོན་མར་བསྡུས༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ་གསང་བའི་ཚིག་དོན་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་གཅིག་པུར་འདུས་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བཅུད་ཕྱུངས་པས༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྡུས་པ་བཅུད་ཅེས་བྱའོ༔ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞི་གཞིའི་བཅུད་སྐུར་སྣང་བ་དང་དང་སྙིང་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་པོའི་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ (༢༧༣)སྒྲོན་མ་བཞི་ཅན༔ དེ་ཡང་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ནི༔ སྙིང་པོ་གཞི་ལས་བསྡུས་པས་དངས་མ་སྐུ་དང་རིག་པ་སྒྲོན་མ་གསུམ༔ ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ༔ རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ༔ རྒྱུད་འོ་ན་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་རྣམས༔ དོན་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ༔ངོ་བོ་གཅིག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་མིང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་ནས་བོས་ཀྱང་གཅིག་པ་བཞིན་གང་ཞིག་ལ༔ མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གཅིག ། གང་ནས་བོས་ཀྱང་འོངས་པ་བཞིན༔ འགྱུར་མེད་དོན་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་མཚོན་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དོན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་རིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་བཤད་པའོ༔ ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ༔ ངོ་བོ་ཚིག་དེ་དང་དོན་འབྲེལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བ་ཡིས༔ གང་ཟག་ཚིག་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའང་ཡོད་རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད༔ སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་དང་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ (༢༧༤)ཞེས་པ་ན༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་དེའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཤེས་པ་ལ་བྱ་རྣམ་བཤད་པ༔ གསང་དོན་གོ་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ
Chinese
有两种传承，即词语传承和意义传承。为了表达意义本身的至高本质，将词语归纳为两种来阐述。意义传承中，以如下方式阐述意义，有两种：自性传承和方便传承。方便传承也有两种：所诠方便（270）传承和能诠方便传承。所诠的自性是一种。觉性安住于自身，能诠传承是使安住于自身的觉性得以证悟的词语传承，它是证悟者。传承的意义各有三种，即体性、定义、分类。体性、定义、分类。所诠的体性是周遍，因为在自身的身体以及有情众生中，觉性自然存在而周遍。分类阐述为两种：以空性周遍，觉性无实有；以光明周遍。觉性真实具有光明。定义是，以空性，觉性周遍一切，故为传承。能诠的体性是证悟觉性。分类有两种：无勤任运，无需努力和奋斗，便可证得佛果而解脱；以及有勤解脱，中等及以下根器者，依赖词语和上师的教诲，通过修持而证得佛果。是的。无勤者，也是上等根器，仅通过上师的教诲便能获得证悟而解脱。有勤（271）解脱有两种：不依赖上师的口传，通过教诲而解脱；以及通过词语传承，详细阐述所有传承的经文意义而解脱。定义的分类有两种：作为基础的所诠是方便，所诠也仅仅是词语，无需从其他地方寻找意义，因为持续存在于自身，故称为自性传承。自性传承有三种：作为基础的自性传承，心髓自性传承，精华般的自性传承。基础传承是事物本来的存在方式，最初的本来清净。基础的体性是自性空性，是产生一切佛的佛母。依赖于此而产生，故分类为三种。体性是不变，自性光明，是大悲。周遍是传承的心髓，显现、有情、轮回、涅槃等，都融入于其体性的觉性中。那
English
There are two lineages: the lineage of words and the lineage of meaning. To express the supreme essence of meaning itself, words are summarized into two types and explained. Within the lineage of meaning, the meaning is explained in the following way, there are two types: the lineage of intrinsic nature and the lineage of means. The lineage of means also has two types: the lineage of the object to be expressed (270) and the lineage of the means of expression. The intrinsic nature of the object to be expressed is one. Awareness abides in itself, and the lineage of the means of expression is the lineage of words that enables the awareness abiding in itself to be realized, it is the one who realizes. Each of the three aspects of the lineage meaning has three aspects: essence, definition, and division. Essence, definition, and division. The essence of the object to be expressed is pervasiveness, because awareness naturally exists and pervades in one's own body and in sentient beings. The division is explained as two types: pervading with emptiness, awareness is non-substantial; and pervading with clarity. Awareness truly possesses light. The definition is, with emptiness, awareness pervades everything, hence it is a lineage. The essence of the means of expression is the one who realizes awareness. There are two types of division: effortless spontaneity, without the need for effort and striving, one can attain Buddhahood and liberation; and liberation with effort, those of medium and lower faculties, relying on words and the teachings of the guru, through practice, attain Buddhahood. Yes. The effortless one is also of the highest faculty, merely through the guru's teachings, one can gain realization and liberation. Liberation with effort (271) has two types: liberation through teachings without relying on the guru's oral transmission; and liberation through the lineage of words, which elaborately explains the meaning of the scriptures of all lineages. There are two types of definition: the object to be expressed, which is the basis, is the means, and the object to be expressed is merely words, without the need to seek meaning elsewhere, because it continuously exists in itself, hence it is called the lineage of intrinsic nature. There are three types of intrinsic nature lineage: the intrinsic nature lineage as the basis, the heart essence intrinsic nature lineage, and the essence-like intrinsic nature lineage. The basis lineage is the original way of existence of things, the primordial purity. The essence of the basis is intrinsic emptiness, the mother of all Buddhas who gives birth to all Buddhas. Because it arises in dependence on this, the division is of three types. The essence is unchanging, the intrinsic nature is clear, it is great compassion. The pervasiveness is the heart essence of the lineage, appearances, sentient beings, samsara, nirvana, etc., all merge into the awareness of its essence. That
Chinese
心性自性续之续的体性是，显现觉性即是法身。(272) 分为两种。心性觉性转为心性，即是决定的智慧。自身圆满为身和智慧，显现生起而周遍，于境圆满。决定义，由于不依赖于它，如同众生的命根。名为心性续之义。精要续是，义之体性清净瑜伽士，决定义现量觉性金刚链和法身灯。是见。体性，心性义，觉性精要皆摄集于灯中。其体性有三，即秘密语义三者。一切佛皆集于自身一觉性，是为一集之。体性，一切皆于法界觉性中现见，故取出精要。心性觉性，自身体性摄集，名为精要。分为三种，即基法身、报身、化身，基之精要显现为身，以及执持心之基的觉性者的精要显明为智慧，花之精要(273)具四灯。又是，精要之自性，其自身体性是，从心性基中摄集，故清净身和觉性三灯。决定义，本有自性任运成就。自性周遍一切有情，故名自之续。续，那么这些是各别的吗？这些自性。诸义并非各别，体性一。譬如一人有诸多不同之名，无论从何处呼唤皆是同一人。无论对谁，名字虽多，因唯一。无论从何处呼唤皆会到来。不变之义，亦是于一基上显现不同之相，即是如此。义之续皆是决定觉性而宣说。语之续有体性、决定义、分类三种。体性、决定义、分类。体性，此语与义相关联而修持，以一人一语亦能证悟，续皆能解脱。生起次第和进入次第如何(274)？体性即是，了解其体性次第，是为解说。秘密义次第如下，根本续是圆满。