Tibetan
་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པའི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས་པ་ལས༔ ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ (༢༡༥)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོམ་པའི་ལས་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཏུ་འཐད་དོ། །བོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཐོས་པའི་དོན་ཁ་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ གྲུབ་མཐའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་བསམ་དོན་མ་རྙེད་པས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའོ། །པའི་གོལ་ས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲོད་རྟགས་སོ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་༔ འབྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་སོ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་འདོད་དུ་སོང་། ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་དོན་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཚུན་ཆད་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཆོས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཐོས་པ་མི་དགོས་བསམ་པས་ཆོག །ཚིག་ཏུ་ཟིན་དོན་དུ་གོ་ན་ཐོས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེས་ཏེ་ (༢༡༦)ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙ་ན༔ མ་འདྲེས་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟད་དེ་ནས་བསམ་མི་དགོས་སྒོམ་པས་ཆོག །ཙམ་ན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཟད་པས། ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡང་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཐོས་པའི་ཚད་ནི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ཁྲོལ་ཙ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔ་མ་བསམ་པའི་ཚད་ནི་བཀའ་ལུང་། མཐོང་མ་མཐོང་ལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་མན་ངག་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི། རྟོགས་དཔྱོད་ཚུད་ཅིང་དོན་གོ་ཕྱེད་ཙམ་ན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་དགོངས་པ་ཁྲོལ། ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་བལྟས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། བསྟན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དུ་བྲལ་གྱིས་འཆར་བའམ༔ ཡང་ན་མཉམ་ (༢༡༧)རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཙམ་ན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཤེས་རབ་ཏུ་འདོགས་པའི་འཐད་པ་ནི༔ ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས་པ་ལས༔ ཐོབ་བྱའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། འབྲས་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ (༢༡༥)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོམ་པའི་ལས་བྱུང་། ཤེས་རབ་ཏུ་འཐད་དོ། །བོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས་ཐོས་པའི་དོན་ཁ་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ གྲུབ་མཐའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་བསམ་དོན་མ་རྙེད་པས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའོ། །པའི་གོལ་ས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲོད་རྟགས་སོ། ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་༔ འབྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་རྟགས་སོ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་འདོད་དུ་སོང་། ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་དོན་གྱི་རོ་མ་མྱོང་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཚུན་ཆད་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཆོས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་ལ་ཐོས་དགོས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཐོས་པ་མི་དགོས་བསམ་པས་ཆོག །ཚིག་ཏུ་ཟིན་དོན་དུ་གོ་ན་ཐོས་པ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་འདྲེས་ཏེ་ (༢༡༦)ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙ་ན༔ མ་འདྲེས་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚམས་བསྟན་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་བསྒོམ་མི་དགོས། ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཟད་དེ་ནས་བསམ་མི་དགོས་སྒོམ་པས་ཆོག །ཙམ་ན་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཟད་པས། ཡིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡང་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཐོས་པའི་ཚད་ནི་གསུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བ། ཁྲོལ་ཙ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔ་མ་བསམ་པའི་ཚད་ནི་བཀའ་ལུང་། མཐོང་མ་མཐོང་ལྟ་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་མན་ངག་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི། རྟོགས་དཔྱོད་ཚུད་ཅིང་དོན་གོ་ཕྱེད་ཙམ་ན༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་དགོངས་པ་ཁྲོལ། ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་པའི་ཚད་ནི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་བལྟས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། བསྟན་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་དུ་བྲལ་གྱིས་འཆར་བའམ༔ ཡང་ན་མཉམ་ (༢༡༧)རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཙམ་ན༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི ============================================================ྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྙེད་ཅིང་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཆོད་པའོ༔བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཕྱེད་པའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའོ། །ཉམས་དང་པོ། དང་དྲོད་བར་དུ། དང་༔ ཐ་མ་རྟགས་རྫོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཕྱིའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དོན་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི། སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་དུ་ཡོད་པས་གཏན་ལ་ཕབས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། འདོགས་ (༢༡༨)ཆོད་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་དག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི༔ སྣང་བས་མ་ཕྲོགས༔ཤེས་པས་མ་བསྒྱུར༔ དངོས་པོའི་མཐའ་ཟད་པ་དང་གསུམ་མོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་ནི༔ རང་བྱུང་དུ་གནས་པ༔ མི་འགྱུར་བ༔ ཡེ་གདངས་དང་བཅས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི༔ གསལ་བ༔ མ་འདྲེས་པ༔ ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་རྫོགས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསུམ་ནི༔ བསམ་པ་ཟད་པ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ བློའི་མཐའ་ཟད་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་རང་གསལ་འཛིན་མེད། བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་ནད་བྱང་སྟེ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ (༢༡༩)དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མ་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མ་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་དོ། ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་འཁྱེར༔ ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ནི༔ སྒོ་ལྔ་ལ་འཆར་ཏེ༔ མིག་འཛིན་མེད་དེ་སྣང་སྟོང་༔ རྣ་བས་ཐོས་པས་གྲགས་སྟོང་༔ སྣས་ཚོར་བས་དྲི་སྟོང་༔ ལྕེས་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་༔ ལུས་འཛིན་མེད་རེག་སྟོང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ༔ ཐིམ་པ་ལ་མི་རྨུགས་པ༔ གསལ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པ༔ སྟོང་པ་ལ་ཕྱང་མ་ཆད་པ༔ གནས་པ་ལ་ཟང་ཐལ་བ༔ ད
Chinese
其果是：获得意义的自性，并且远离言辞的怀疑和二念。是断除戏论的边际。思维智慧的果是：辨别法与非法的差别。修习智慧的果是：不为烦恼所控制，解脱后是真正的智慧。初为暖位，中为顶位，最后证相圆满，获得一切智智的果。此外，通过听闻智慧，断除外在的言辞和文字的虚假附加，从而获得化身。就意义而言，通过思维智慧，断除内在的虚假附加，从而获得圆满受用身。通过修习智慧，断除秘密智慧和法性的虚假附加，从而确定。断除附加（218），从而获得法身。《智慧摄集灯》圆满。这是大学者比玛拉米扎所著。愿与具缘有缘者相遇！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） གྷུ་ཧྱ༔ （藏文） 咕嘿呀（梵文罗马拟音） 秘密（汉语字面意思） 顶礼薄伽梵自性清净智慧！此《智慧摄集灯》以十三种意义来阐述：第一，智慧的三种因是：不被显现所夺，不被知识所改变，事物之边际穷尽，此为三者。智慧的三种自性是：安住于自生，不改变，具有本初之音。智慧的三种特征是：清晰，不混杂，本初空性且圆满。智慧的三种音是：念头穷尽，清晰而不分别，心之边际穷尽。智慧本体自明无执。所执有三种：如贤医诊断出疾病，消除疾病而获得安乐。对于智慧（219），不追断过去，不迎取未来，对现在没有执着。在道上运用是：如智慧总集之虚空中升起太阳般在道上运用。如将智慧安住之窍诀放入龟壳中般在道上运用。智慧的功用是：在五根门上显现：眼无执而显现空性，耳听闻而声音空性，鼻嗅觉而气味空性，舌品尝而安乐空性，身无执而触觉空性。智慧的五种功德是：融入而不昏沉，清晰而不散乱，空性而不中断，安住而通彻。
English
Its fruit is: to obtain the nature of meaning, and to be free from doubt and duality of words. It is to cut off the edge of proliferation. The fruit of the wisdom of thought is: to distinguish between Dharma and non-Dharma. The fruit of the wisdom of meditation is: not to be controlled by afflictions, and after liberation is true wisdom. The first is the stage of warmth, the middle is the stage of the peak, and finally the signs are complete, and the fruit of omniscient wisdom is obtained. Furthermore, through the wisdom of hearing, the false attachments of external words and letters are cut off, thereby obtaining the Nirmanakaya. In terms of meaning, through the wisdom of thought, the internal false attachments are cut off, thereby obtaining the Sambhogakaya. Through the wisdom of meditation, the false attachments of secret wisdom and Dharmata are cut off, thereby determining. Cutting off the attachments (218), thereby obtaining the Dharmakaya. The Lamp for Compendium of Wisdom is complete. This was written by the great scholar Vimalamitra. May it meet with the fortunate and karmically connected! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan） གྷུ་ཧྱ༔ （Tibetan） Guhya (Sanskrit Romanization) Secret (Literal Chinese meaning) Homage to the Bhagavan, the self-purified wisdom! This Lamp for Compendium of Wisdom is explained with thirteen meanings: First, the three causes of wisdom are: not being robbed by appearance, not being changed by knowledge, and the exhaustion of the edge of things, these are the three. The three natures of wisdom are: abiding in self-arising, not changing, and possessing primordial sound. The three characteristics of wisdom are: clarity, non-mixture, primordial emptiness and completeness. The three sounds of wisdom are: the exhaustion of thought, clarity without conceptualization, and the exhaustion of the mind's edge. The essence of wisdom is self-luminous and without grasping. There are three types of grasping: just as a wise doctor diagnoses a disease, eliminates the disease and obtains happiness. For wisdom (219), do not cut off the past, do not welcome the future, and have no attachment to the present. Taking it on the path is: like the sun rising in the sky of the collection of wisdom, take it on the path. Like putting the key to the abiding of wisdom in a turtle shell, take it on the path. The function of wisdom is: to manifest in the five sense doors: the eye is without grasping and appearance is emptiness, the ear hears and sound is emptiness, the nose smells and smell is emptiness, the tongue tastes and bliss is emptiness, the body is without grasping and touch is emptiness. The five qualities of wisdom are: merging without dullness, clarity without distraction, emptiness without interruption, abiding and thoroughness.