Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་བར་བསྟན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ ཡུལ་དང་བྱེད་པའི་ལས་དང་༔ འཐད་པ་དང་གོལ་ས་དང་༔ ས་མཚམས་དང་༔ལྡང་ཚད་དང་༔ འབྲས་བུ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ༔ དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི༔ ཤེས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ (༢༠༦)སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ལ༔ རབ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དག་གོ༔ མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དག་གོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་༔ རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་སོ༔ ཡང་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རབ་བམ༔ ཕུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བོོ༔ ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྒྲོ་བཏགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མིང་བསྒྱུར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མ་ (༢༠༧)ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་སྟེ་མ་དག་པས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ཏེ་མ་དག་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དང་༔ མན་ངག་རྩད་མཆོད་པས་མ་དག་པ་ཆལ་ཆོལ་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་མ་རྟོགས་པས་མ་དག་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་ལ་ས་ཟིན་མེད་པར་གྱུར་པའོ༔ ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ༔ ཐོས་པ་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་ནས་རྒྱུད་ལུང་དང་འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་བོ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་མི་འཛེམ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་འདྲ་ཡང་། འགལ་ནས་བྱ་བ་སྤྱད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོན་ལ་གཏུགས་རྒྱུ་མེད་ན༔ ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་བསད་ནས་རས་ཆོད་གཟུ་ལུམ་མཁས་འདོད་བྱེད་པའོ། ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ མིང་ཙམ་གྱི་ (༢༠༨)ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ༔ སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི༔ ཚིག་རྣམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པས་ཏེ༔ མིན་པ་ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར། ལ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ ཡིན་པ་དོན་མ་རྟོགས་པར། ལ་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཆད་པ་ལྟར། ལ་སྟོང་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་༔ སྟོང་པ་རྟག་པ་ལྟར། ལ་སྣང་བ་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས༔ འདི་ནི་བླ་མའི་དང་པོ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདིངས་གིས་མ་ཟིན་ཅིང་། ཐ་མ་གོམས་འདྲིས་ཆད་པ་གསུམ་ལས་སྐྱོན་བྱུང་བའོ། །མན་ངག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་འབྱུང་བས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་མིན་སྙམ་པ་དང་པྲ་སེན་འདོར་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་བཟོ་དང་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་བྱེད་པར་འགྱུར༔ སེམས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཀྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རང་དགེ་དང་ཡུལ་དང་གནས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དགོངས་པ་འདུལ་དོན་དང་གནས་སྐབས་སུ་བའི་ (༢༠༩)ཤེས་རབ་ནི༔ ཡང་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་ཆུང་བས༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་རྒྱུད་ལྡེམ་དགོངས་སུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ནས༔ སོ་སོའི་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་དང་། འདོད་གཞུང་དུ་ཚིག་རང་དག་རང་གསལ། གིས་ལེགས་བསྒྲིགས་འཐད་པས། ཀྱང་ཡོད་དོ༔ འདི་ནི་བློ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བ་ནི། ཤེས་པའི་གདེངས་གིས་ཟིན་པ་ནི་མེད༔ འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སེམས་མིན་ནམ་སེམས་པས་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན༔ འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི། ས་བོན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལས༔ ཐར་པ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཡང་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད༔ བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་དང་༔ སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉོན
Chinese
对于广大的意义，是指没有舍弃一切而开示。名为《手印摄略灯》。大学者贝玛拉莫扎造作完毕。愿与具缘有缘者相遇。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！ 顶礼吉祥金刚萨埵！ 此《智慧摄略灯》以十一个意义开示，即智慧的体性、智慧的词义、分类的开示、相状的开示、对境和所作的事业、道理和过失、界限、限度和果，共十一个。 其中，智慧的体性是：法性和心性二者无别融合，远离分别念的空性。 智慧的词义是：知，即对于诸法总相和自相，知晓无生(206)离戏；慧，即一切相状的分别念都转为法性的自性。 也就是说，智慧的和法的法界是无二的。所谓智慧，就是空性的殊胜语；无相和无愿的殊胜语。 如是说：复次蕴、界和处，若能证悟无生，知晓自性空性者，即名为智慧。 如是说。《三摩地王经》中所说。 或者，在一切知中最为殊胜，或者最为超胜，故称为智慧。 智慧的分类有两种：邪慧和正慧。 邪慧有四种：颠倒慧、妄加分别的寻思慧、名言转变的慧、不清净的慧。这四者虽名为慧，但并非真(207)正的智慧。 其中，不清净的智慧是：听闻狭隘，因不清净而成为怀疑；修习短暂，因不清净而成为犹豫；诀窍根本浅薄，因不清净而变得杂乱；未证悟宗派的究竟，因不清净而导致见修行没有立足之地。 颠倒慧有四种：听闻与共同的经论相违，虽然传承、教证和道理相似，智慧广大，却是颠倒传承的智慧。如果不畏惧业和异熟果，虽然看似智慧广大，却因相违而行事
English
Regarding the vast meaning, it is shown without abandoning everything. This is called "The Lamp of Condensed Mudras." The great teacher Vimalamitra completed it. May it meet with a fortunate and karmic individual! Gya, Gya, Gya! Homage to glorious Vajrasattva! This "Lamp of Condensed Wisdom" is taught with eleven meanings: the essence of wisdom, the definition of wisdom, the explanation of divisions, the explanation of characteristics, the object and the action of doing, the reasons and faults, the boundaries, the extent, and the result, these eleven. Among these, the essence of wisdom is: the emptiness that is the inseparable blending of dharmata and mind-nature, free from conceptualization. The definition of wisdom is: "She" means knowing the general and specific characteristics of phenomena, knowing the unborn (206) and free from elaboration; "Rab" means that all conceptualizations of characteristics transform into the nature of dharmata. That is to say, the realm of wisdom and the realm of dharma are non-dual. The term "wisdom" is the supreme word for emptiness; the supreme word for signlessness and wishlessness. It is said: Furthermore, the aggregates, elements, and sense bases, when one realizes they are unborn, and knows their self-nature is emptiness, that is what is designated as wisdom. So it is said. It is spoken in the Samadhiraja Sutra. Or, because it is the most excellent or superior among all knowings, it is called wisdom. There are two divisions of wisdom: wrong wisdom and correct wisdom. There are four types of wrong wisdom: inverted wisdom, wisdom of fabricated ideation, wisdom of transformed names, and impure wisdom. These four, although called wisdom, are not (207) true wisdom. Among these, impure wisdom is: hearing is limited, and due to impurity, it becomes doubt; meditation is short, and due to impurity, it becomes hesitation; the root of the instructions is shallow, and due to impurity, it becomes confused; not realizing the ultimate of the philosophical system, and due to impurity, there is no basis for view and meditation. Inverted wisdom is fourfold: hearing contradicts the common scriptures, although the lineage, scriptures, and reasons seem similar, and the wisdom seems great, it is the wisdom of an inverted lineage. If one does not refrain from actions and karmic results, although the wisdom seems great, acting in contradiction
Chinese
由于颠倒的智慧的缘故。观修与见解相违背，不能获得果，是颠倒的智慧。对于实相的见解，如果没有实际意义，那么究竟的见解就是颠倒的，舍弃佛的见解，就会变成自作聪明的庸才。因为是通达的智慧，所以不是仅仅是名相上的（208）智慧，而是真正的智慧。增益的智慧是：对于词句，以分别念进行思索，没有真实可靠的教证和确定的认识，将非有执着为有，将实有未证悟，执着为非有。同样，对于因果，将有执着为无，如同显现断灭一般，将有执着为空性，如同空性恒常一般，将显现执着为颠倒。这是上师最初听闻甚少，中间没有以证悟的把握来掌握，最后断绝了串习，这三者造成的过失。由于不是真正的口诀，以及没有被真实可靠的教证所掌握的过失所产生，因此会想“是这样吗？”或者“不是这样吗？”，这就是所谓的舍弃真理而走向歧途。会变得对记忆和佛语妄加评判，自作聪明。这种心的果报是，其显现会堕入金刚地狱，没有其他去处。对于不变的自生善，以及在不清净的处所和地方，调伏烦恼的意图，以及暂时的（209）智慧是：又因为最初的智慧浅薄，对于胜者所说的隐义和密意等没有用心领会，对于各自的佛语妄加评判，在自己的论著中，认为文句自然正确，自然明了，以善巧的方式编排，也是有的。这是因为内心犹豫不决，对于真实不变的法，没有以智慧的把握来掌握，心里想着“是这样吗？不是这样吗？”，这就是所谓的自以为是的有分别念者，即使转变为智慧，也不是智慧。这会种下轮回颠倒智慧的种子，对于解脱毫无帮助，反而会成为堕入恶趣的助伴。第二，宣说真实的智慧，有三种：听闻的智慧能断除外在的增益，思惟的智慧能遣除内在的错乱，修习的智慧能
English
Due to the wisdom of inversion. Contemplation and view contradict each other, and the fruit cannot be obtained, which is the wisdom of inversion. If there is no practical meaning to the view of reality, then the ultimate view is inverted, abandoning the Buddha's view, and one will become a self-righteous mediocrity. Because it is the wisdom of understanding, it is not merely the wisdom of (208) names, but true wisdom. The wisdom of superimposition is: for words and sentences, thinking with discriminating mind, without true and reliable teachings and definite knowledge, clinging to non-existence as existence, clinging to non-understanding of reality as non-existence. Similarly, for cause and effect, clinging to existence as non-existence, just like the appearance of annihilation, clinging to existence as emptiness, just like emptiness is constant, clinging to appearance as inverted. This is because the master initially heard very little, did not grasp it with the certainty of realization in the middle, and finally cut off familiarity, which caused these three faults. Because it is not a true oral instruction, and it is produced by the fault of not being grasped by true and reliable teachings, therefore, one will think, "Is it like this?" or "Is it not like this?", which is called abandoning the truth and going astray. One will become judgmental and self-righteous about memory and the Buddha's words. The result of this mind is that its appearance will fall into the Vajra Hell, and there is no other place to go. For the unchanging self-born goodness, and the intention to subdue afflictions in impure places and locations, and the temporary wisdom of (209) is: also because the initial wisdom is shallow, not understanding the hidden meanings and secret intentions spoken by the Victorious Ones, arbitrarily judging each Buddha's words, in one's own treatises, thinking that the sentences are naturally correct, naturally clear, and skillfully arranged, there are also such cases. This is because the mind is hesitant and undecided, and the true and unchanging Dharma is not grasped with the certainty of wisdom, thinking in the mind, "Is it like this? Is it not like this?", which is called a self-righteous discriminator, even if it is transformed into wisdom, it is not wisdom. This will sow the seeds of the inverted wisdom of samsara, which is of no help to liberation, but will become a companion to falling into evil destinies. Second, explaining the true wisdom, there are three types: the wisdom of hearing can cut off external superimposition, the wisdom of thinking can dispel internal confusion, and the wisdom of meditation can