Tibetan
གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ མི་གནས་པས་རྩོལ་བྲལ་ཉག་ཅིག་བསྐྱར་གཞི་དང་གྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ལྔ་པ་གང་ཟག་གིས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ དབྱིངས་གཞི་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་པས༔ བློ་འབྲིང་པོ། གང་ཟག་ལམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ (༡༩༦)དུ་སྙིང་པོ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ། སྐུར་གསལ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ། པའོ༔ ཡང་དབྱིངས་རྒྱུ་ཡིན་ལ༔འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་འདི་ཉིད་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་སྟོང་གསལ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་དབྱེར་མེད་དུ། པ་མེད་པར་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་བཞག་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའོ༔ དབྱིངས་དྲུག་པ། དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལུགས་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་པས༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་ནི༔ ཆོས་ཟད་པས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ བདུན་པ། དབྱིངས་ (༡༩༧)དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ནི༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་དབང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི༔ ཡེ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་མེད་པས་དཔེ་དང་ལྟོས་གཞི་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ ལྟོས་གཞི་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དབྱིངས་བརྒྱད་པ། དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྟ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ ཐ་མ་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཚེ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ངེས་པའོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་ (༡༩༨)དཔོན་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཾྷྭ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ དམ་པའི་དོན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་དབང་དང་འབྲེལ་བའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ བྱེད་པ་མ་འགགས་པའི་ལས་སོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སངས་ (༡༩༩)རྒྱས་པའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི༔ གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ༔ འགྲོ་ས་ནི༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལུས་ངག་ཆོས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི༔ སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི༔ བློ་ལས་འདས་པའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ འགྲོ་ས་ནི་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྣམ་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༢༠༠)པོ་དང་༔ རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི༔ སྒྲུབ་སྐོར་
Chinese
即是界和智慧。自解脱大，无为的界和智慧，轮回和涅槃不成立，不住留，无勤唯一，重新安立和排列的界，无边空性，超越见修的智慧生起，一切法乐苦味平等觉悟，即是法性无为的界和智慧。第五，补特伽罗修持的方法是：界是基础，智慧是道，中等根器者，补特伽罗道者们通过努力而解脱是：界无生空性的状态中，如水中鱼一般的状态（196），仅以忆念心要，天之智慧，天之生起次第，于身明现是：遣除无边的分别念，于胜者身。又，界是因，果是智慧，利根者不观待因果，于此证悟界和智慧无别而解脱，即是界和空明，智慧仅仅也不成立无别，无有，无念大圆满的状态中，行住坐卧安住是：遣除一切错乱的显现。第六，界和智慧双运之理是：界和智慧二者次第双运，显现和空性二者真谛无别双运，因此称为无有取舍的双运。界和智慧二者同时融入，自生智慧无有见解而理解是：法已穷尽，无有解脱之因，称为同时。第七，界（197）和智慧双运的见解是：即是界和智慧二者无有他体而证悟是：无二味一的见解。界和智慧无有来去而证悟是：是无有从安住之外变为他者的见解。界和智慧二者无有局限和偏袒而理解和证悟是：称为本初安住的见解。界和智慧二者仅以表示的词句而未证悟，一者不依赖于一者，因此证悟为于任何比喻和所依皆不成立是：称为无有所依的见解。第八，界和智慧二者分别的果
English
That is the realm and wisdom. Self-liberation is great, the realm and wisdom free from action, samsara and nirvana are not established, not abiding, effortless and unique, re-establishing and arranging the realm, boundless emptiness, the wisdom beyond view and meditation arises, all dharmas are realized as equal in pleasure and pain, that is the realm and wisdom beyond the action of dharmata. Fifth, the method of practice for individuals is: the realm is the basis, wisdom is the path, for those of medium intelligence, the individuals on the path are liberated through effort: in the state of the unborn emptiness of the realm, like a fish in water (196), just by remembering the essence, the wisdom of the deity, the generation stage of the deity, appearing clearly in the body is: reversing the endless conceptual thoughts, in the body of the Victorious One. Furthermore, the realm is the cause, the result is wisdom, for those of sharp faculties, without relying on cause and effect, realizing the realm and wisdom as inseparable here and now is liberation, that is, the realm and clear emptiness, wisdom alone is also not established as inseparable, without, in the state of great perfection without mind, walking, sleeping, sitting, dwelling, and abiding is: reversing all deluded appearances. Sixth, the way of uniting the realm and wisdom is: the realm and wisdom are united in stages, appearance and emptiness are united in truth as inseparable, therefore it is called the union without acceptance or rejection. The realm and wisdom are united simultaneously, understanding the self-born wisdom without view is: the dharma is exhausted, there is no cause for liberation, it is called simultaneous. Seventh, the view of uniting the realm (197) and wisdom is: that is, realizing the realm and wisdom as not different is: the view of non-duality and equal taste. Realizing the realm and wisdom without coming and going is: it is the view of not having the power to change from abiding to something else. Understanding and realizing the realm and wisdom without limitation or bias is: it is called the view of primordial abiding. The realm and wisdom are not realized only by the words of expression, one does not depend on the other, therefore realizing that it is not established in any metaphor or basis is: it is called the view without a basis. Eighth, the result of distinguishing between the realm and wisdom
Chinese
果和见解是：上等根器者今生即可成佛，中等根器者中阴成佛，下等者亦经转世，三世必定成佛。 虚空与智慧二者合一之灯，学（198）者贝玛拉穆扎所著完毕。 愿与具缘之有缘人相遇。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文）ཁཾྷྭ༔ （梵文天城体）khaṃhva （梵文罗马拟音）空性 （汉语字面意思）。 顶礼吉祥金刚持。 此手印总摄之灯，以二义宣说：即手印之决定，及大手印之开显而宣说。 初有四：即根本誓言手印，譬喻事业手印，道法手印，果大手印四者。 其中根本誓言手印之体性是：断除一切不善。 决定词是：以誓言表示一切圣者之义。 誓言手印之自性是：不离法性之义。 特征是与灌顶相关。 行境是法手印。 事业手印之体性是：无有止息之事业。 决定词是：依于业印而证悟俱生智而成（199）佛。 自性是：依于手印之所依而生俱生智。 特征是：是不依赖于他之法。 行境是：誓言手印。 法手印之体性是：远离一切戏论之边。 决定词是：身语为法故名法手印。 自性是：见修行为。 特征是：远离一切增益。 行境是大手印。 大手印之体性是：甚深法性之义为他者所难测。 决定词是：较三印殊胜故名大。 大手印之自性是：超离心识。 特征是不作意。 行境是本初大手印。 开显大手印者是：初说大手印之分类有三：名相大手（200）印，非名相大手印，离戏本初大手印。 其中名相是：修持
English
The fruit and view are: those of superior faculties will attain Buddhahood in this very life; those of intermediate faculties will attain Buddhahood in the bardo; and even those of inferior faculties will definitely attain Buddhahood in three lifetimes through rebirths. The lamp that combines space and wisdom, composed by the scholar (198) Pema Lamuza, is complete. May it meet with the fortunate son of destiny. Gya, Gya, Gya! Khaṃhva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Homage to glorious Vajradhara. This lamp summarizing the mudras is taught with two meanings: namely, the determination of the mudras and the explanation of the great mudra. First, there are four: namely, the root samaya mudra, the example karma mudra, the path dharma mudra, and the fruit mahamudra. Among these, the nature of the root samaya mudra is: to abandon all non-virtue. The defining word is: the samaya mudra is that which expresses all the meaning of the holy ones with words. The essence of the samaya mudra is: not deviating from the meaning of dharmata. The characteristic is that it is related to empowerment. The sphere of activity is the dharma mudra. The nature of the karma mudra is: action without cessation. The defining word is: relying on the karma mudra, one realizes coemergent wisdom and attains (199) Buddhahood. The essence is: coemergent wisdom arises relying on the basis of the mudra. The characteristic is: it is a dharma that does not depend on others. The sphere of activity is: the samaya mudra. The nature of the dharma mudra is: being free from all extremes of elaboration. The defining word is: because body and speech are dharma, it is called the dharma mudra. The essence is: view, meditation, and conduct. The characteristic is: being free from all imputation. The sphere of activity is the mahamudra. The nature of the mahamudra is: the meaning of profound dharmata is difficult for others to fathom. The defining word is: it is called great because it is superior to the three mudras. The essence of the mahamudra is: transcending mind. The characteristic is non-mentation. The sphere of activity is the very nature of the primordial mahamudra. Explaining the mahamudra itself: first, explaining the divisions of the mahamudra, there are three: the nominal mahamudra (200), the non-nominal mahamudra, and the non-elaborate primordial mahamudra. Among these, the nominal is: the practice