Tibetan
་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་ལོ༔ རིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིག་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྔ་མ་སྟོང་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དེ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དཔེར་ན་མིང་གང་དུ་ཡང་གདགས་སུ་བཏུབ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་དང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན༔ མིང་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ། ཡང་གདགས་སུ་ (༡༨༤)བཏུབ་པས༔ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ མེད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རྒྱུ་མཚན་གོ་ལོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་རྫོང་ལ་གནས་ཤིང་རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་རྫོང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད༔ མེད་པ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་༔ ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བས༔ རྒྱུ་མཚན་ (༡༨༥)མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འོས་སོ་ཙམ་མམ༔ ཡུ་མེད་དམ༔ གཏད་མེད་དམ༔ སྤོམ་ཡོར་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལུང་གིས་ཤེས༔ རིག་པས་འཐད༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སྟོང་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་ལོ༔ རིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་མེད་ཀྱི་རིག་པས་འགྲུབ་སྟེ༔ སྔ་མ་སྟོང་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ ཕྱི་མ་སྟོང་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དེ༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་གོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དཔེར་ན་མིང་གང་དུ་ཡང་གདགས་སུ་བཏུབ། མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་དང་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ནི་རླན་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན༔ མིང་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ། ཡང་གདགས་སུ་ (༡༨༤)བཏུབ་པས༔ ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བས་མ་རྙེད་དེ༔ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ མེད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ རྒྱུ་མཚན་གོ་ལོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་རྟོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་རྫོང་ལ་གནས་ཤིང་རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་རྫོང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བསྐོར་ཏེ༔ ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད༔ མེད་པ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་༔ ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐོར་བས༔ རྒྱུ་མཚན་ (༡༨༥)མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དོན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འོས་སོ་ཙམ་མམ༔ ཡུ་མེད་དམ༔ གཏད་མེད་དམ༔ སྤོམ་ཡོར་ལྟ་བུ་མིན་པར་ལུང་གིས་ཤེས༔ རིག་པས་འཐད༔ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གྲུབ༔ མན་ངག་གི་གནད་དུ་འགྲོ༔ རྫོང་ལ་སྐྱོལ་བའོ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སྟོང་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་འཕོ་འག ============================================================ྱུར་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཡི་གེ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ འདི་རུ་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ནི༔ གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས། བསྟན་པ་དང་༔ གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་༔ རབ་ (༡༨༦)ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གཟའ་གཏད་ཕྱོགས་རིས་མེད། མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཞེན་པའི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་གསལ་བ་དངོས་མེད། མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ འཛིན་རྟེན་མེད་ལྷུག་པ། ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་༔ སྤང་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ། ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའོ༔ གཉིས་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ལྟ་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་དང་༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ནང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱིའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ༔ གང་གིས་བལྟ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ལྟ། གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་བཞི་ (༡༨༧)སྟེ༔ གང་ལྟར་ལྟ། གང་གིས་ལྟ། གང་ལ་ལྟ། གང་ཐོབ་པར་ལྟ། རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་མེད་པར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐོབ་པར་ལྟ། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་བལྟ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ། གང་གིས་ལྟ༔ རྟོག་པ་ཅན་གྱིས། གང་ལྟར་ལྟ༔ གང་ཐོབ་པའོ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག །སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་སྤྱིའི་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པའོ༔ སྤྱིའི་སྒོམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་བསྒོམས་ན༔ དད་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བསྒོམ༔ གང་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམས་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གང་བསྒོམ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྒོམ༔ གང་གིས་སྒོམ་ན༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་བསྒོམ༔ གང་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གང་ཐོབ་ན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ (༡༨༨)སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གི་སྤྱོད་པའོ༔ སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་གིས་
Chinese
顶礼于不变者！此为汇集见、修、行、果之明灯，众多文字之义，皆汇集于此，并清晰阐释。其有三：简略归纳见、修、行、果之教示；清晰剖析之教示；以及极清晰之教示。初者有四：无所执著，以无有之见诀窍，压伏执着之基——烦恼；无所缘，以修持之明晰无实，诀窍压伏忆念之意；无执无依，以无贪执之行诀窍，压伏错乱显现；不舍任运，以无所得之果诀窍，开示觉性不退转。第二，清晰剖析之教示有四：见、修、行、果。初者，见分二：外道共同之见，内法性自性之见。共同之见有四：观何者？以何观？无偏颇地观。如何观？得何果？此法性大圆满之观法，乃觉性智慧之界，三身不退转。法性自性之见有四（187）：如何观？以何观？观何者？观得何果？观具证者无有偏颇，获得无生清净。自性之见亦有四：观何者？观事物之自性。以何观？以分别者观。如何观？得何果？无生清净。修分二：共同之修与法性自性之修。共同之修有四：何人修？具信之人修。修何者？修不分别。如何修？舍弃沉掉二者而修。得何果？得无生之果。法性自性之修亦有四：修何者？修界与觉性。以何修？具足善缘之业力者修。如何修？修界与觉性无有分离。得何果？得无分别之（188）身。行分二：共同之行与自性之行。共同之行有四：以何
English
Homage to the unchanging! This is a lamp that gathers the view, meditation, conduct, and result. The meanings of many letters are gathered here and clearly explained. There are three: a concise teaching on view, meditation, conduct, and result; a teaching that clearly distinguishes; and a teaching that is extremely clear. The first has four parts: without grasping, the key to seeing without anything, suppressing the basis of attachment—afflictions; without focus, the clarity of meditating on non-reality, the key to suppressing the mind that remembers; without clinging or support, the key to conduct without attachment, suppressing deluded appearances; spontaneously accomplished without abandonment, the key to the result of non-attainment, showing that awareness does not turn back. Second, the teaching that clearly distinguishes has four parts: view, meditation, conduct, and result. First, the view has two parts: the general view of outer vehicles and the view of inner suchness itself. The general view has four parts: what to look at, with what to look, look without bias, how to look, and what to obtain. The way of looking at this very nature of Great Perfection is the realm of the wisdom of awareness, the three bodies do not turn back. The view of suchness itself has four (187) parts: how to look, with what to look, at what to look, and to look at what to obtain. To look at the unborn pure attainment without bias by the one with realization. The view of oneself also has four parts: what to look at, the nature of things. With what to look, with the one with thoughts. How to look, what to obtain. Unborn pure. Meditation also has two parts: general meditation and meditation on suchness itself. General meditation has four parts: who meditates? A person with faith meditates. What to meditate on? Meditate on non-conceptualization. How to meditate? Meditate by abandoning both dullness and agitation. What to obtain? Obtain the fruit of no birth. Suchness itself also has four parts: what to meditate on? Meditate on the realm and awareness. With what to meditate? Meditate with the karmic connections of the fortunate. How to meditate? Meditate without separating the realm and awareness. What to obtain? Obtain the (188) body without thought. Conduct has two parts: general conduct and one's own conduct. General conduct has four parts: with what