Tibetan
བང་པོ་ཞིང་ཁམས་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ། རྣམ་དག་གི་གནས་ཡིན་ནོ༔ ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ཆོས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་༔འབྱུང་བ་ལྔ་དང་༔ ཡུལ་ལྔ་དང་༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལས། མེ་ (༡༧༤)ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པ། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དེ་ཉིད་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ནང་འཛིན་པའི་པ་དང་ངར་འཛིན། སེམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ་འཛིན་རྟོག་གོ༔ ཕྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ་གཟུང་རྟོག་གོ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ཤིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་རོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་རང་སར་འཇིག་ན་རྟག་པར་འཛིན་པས། སོ་སོའི་ (༡༧༥)སྐྱེ་བོར་ལྟུང་༔ ཉན་ཐོས། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་༔ རང་རྒྱལ། འགོག་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས། སྤྱོད་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་པ། བསྒྱུར་ན་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་༔ ཉོན་མོངས་པ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དང་༔ སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གསལ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དེ་ལ་ཞེན་པ། དང་བདེ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྟག་པར་ལྟུང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་པར་ལྟུང་ངོ་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་མེད་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པས། ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ༔ སེམས་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་བྱེ་མ་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོང་ཉིད་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་འདི་ལ་དོན་ (༡༧༦)བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་༔ ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་༔ སྟོང་ལུགས་བསྟན་པ་དང་༔ དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་༔ ལྡོག་བྱ་བསྟན་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་བསྟན་པ་དང་༔ ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི༔ ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར། སོགས་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་ཕྱོགས་རིས་དང་༔ སྔ་ཕྱི་དང་བར་མཚམས་དུས་གསུམ། དང་༔ སྐྱེ་འགག་དང་༔ འཁོར་འདས་དང་༔ འཕེལ་འགྲིབ་དང་གང་ཡང་མེད་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྟོང་ནི་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བར། ཡིན་ལ༔ ཉིད་ནི་དེ་ལས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི༔ ལོག་པའི་གོལ་སར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་དང་༔ ལམ་སྟོང་པ་དང་༔ ཉི་ཚེ་ (༡༧༧)བའི་སྟོང་པ་དང་༔ བློས་བྱས་སྟོང་པ་དང་༔ རྒྱུན་ཆད་སྟོང་པ་དང་༔ རྒྱས་འདེབས་སྟོང་པ་དང་༔ གཉེན་པོ་སྟོང་པ་དང་༔ གཞི་ལ་ལས་པའི་སྟོང་པའོ༔ དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་ནི༔ ཟད་ནས་སྟོང་པ་དང་༔མེད་ནས་སྟོང་པ་དང་༔ བརྟགས་པའི་མིང་སྟོང་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ༔ ལམ་སྟོང་པ་ནི༔ ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ༔ མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ༔ ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྒྱ་ཆད་པའོ༔ བློས་བྱས་སྟོང་པ་ནི༔དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་སྟོང་པ་ལ་ཞེན་པའོ༔ རྒྱུན་ཆད་སྟོང་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡོད་ལ་ཐ་མ་མེད་པར་འགགས་པར་འདོད་པའོ༔ རྒྱས་འདེབས་སྟོང་པ་ནི༔ དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ སྟོང་སྙམ་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ གཉེན་པོ་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་ཏུ་མ་ཤེས་པས། སྟོང་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་རེ་སྐྱེས་པ་ (༡༧༨)དང་༔ སྟོང་པ་རེ་བསྟན་པའོ༔ གཞི་ཐོག་ཏུ་ལས་པའི་སྟོང་པ་ནི༔ སྟོང་པ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མ་འདྲེས་པར་སྟོང་པའི་ཁུངས་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྦྱོང་སྡིག་པ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་ལོག་ཅིང་གོལ་བའོ༔ ཡང་དག་པའི་སྟོང་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རིམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ རིམ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ དང་པོ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དེ་ནས་ནང་གི་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ མི་དམིགས་ (༡༧༩)པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ རང་སོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན༔ སྣང་བདོ་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཞི་དེ་གར་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་འདས་པའོ༔ དེ་ཡང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ རང་ཐོག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་མེད་པར་སྟོང་སྟེ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡེ་སྟོང་ཐོག་མ་མེད་པ་ (༡༨༠)ནས་སྟོང་༔ དངོས་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་༔ ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཞི་ནས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་གནས་པ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ༔ རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ༔ སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་
Chinese
降生八地的化身，以寂静和忿怒调伏一切，视轮回和涅槃如咒语之声的教法之文字。是完全清净的处所。或者，是神通和随后示现的奇迹，以及教法的文字，在各种不混杂的情况下，以任何方式调伏而宣说佛法。奇迹和完全示现的奇迹的出现，是心的力量。菩提心的功德是，显现为五种智慧和五身，也就是五蕴、五毒、五大、五境和五色等，通过证悟菩提心，了知一切法界皆无生。的智慧和，从了知一切中，如明镜般的智慧和，了知一切平等无二。自性的智慧和，了知各别分别的法性。智慧和，了知事业成就的本性，远离勤作和努力的智慧和，五部佛和五毒以及，五种智慧。显现为五身，法身、报身。化身五种智慧的，是心的功德。未证悟菩提心的过患是，能取所取二者，内执着于我和我执。以心将人执着为我，产生烦恼障，即执着分别。外执着于所取之境，产生所知障，即能取分别。以能取所取二者流转于三有，轮回于六道。菩提心的歧途是，常断二见，也就是将分别念视为自性，若分别念在自身消逝则执着为常。堕入各自的（175）凡夫。声闻，舍弃烦恼和，独觉，断灭和，菩萨心，行持和，密咒师，若改变则堕入下乘。烦恼是有相之事物和，心性仅显现为幻象和，执着于空性。以及认为仅有安乐，则堕入常边。若认为这一切皆不存在，则堕入断边。菩提心的果实是，由于超越了舍取、有无、常断等，而了知一切皆平等，因此在一切时
English
The writing of the Dharma that manifests as the eightfold incarnation of Bhangpo, subduing everything with peaceful and wrathful means, viewing samsara and nirvana as the sound of mantras. It is a completely pure place. Or, it is the miracle of magical powers and subsequent manifestations, and the writing of the Dharma, in various unmixed ways, teaching the Dharma in whatever way it subdues. The emergence of miracles and fully manifested miracles is the power of the mind. The qualities of Bodhicitta are that they manifest as the five wisdoms and five bodies, that is, the five aggregates, the five poisons, the five elements, the five objects, and the five colors, etc. By realizing Bodhicitta, one knows that all Dharmadhatu is unborn. The wisdom of and, from knowing everything, the wisdom like a mirror and, knowing all equality as non-dual. The wisdom of self-nature and, knowing the nature of separate distinctions. Wisdom and, knowing the nature of accomplished actions, the wisdom that is free from effort and striving and, the five Buddha families and the five poisons, and the five wisdoms. Manifesting as the five bodies, Dharmakaya, Sambhogakaya. Nirmanakaya, the five wisdoms, are the qualities of the mind. The faults of not realizing Bodhicitta are the duality of grasper and grasped, the inner clinging to self and self-grasping. When the mind clings to a person as self, it gives rise to the obscuration of afflictions, which is grasping at concepts. When the outer clings to the object to be grasped, it gives rise to the obscuration of knowledge, which is grasping at the grasper. With the two, grasper and grasped, one wanders in the three realms and revolves in the six realms. The wrong path of Bodhicitta is the two extremes of permanence and annihilation, that is, seeing conceptual thought as self-nature, and if conceptual thought disappears in itself, then clinging to permanence. Falling into the (175) ordinary people of each. Shravakas, abandoning afflictions and, Pratyekabuddhas, cessation and, Bodhisattvas, conduct and, Mantrayanas, if changed, fall into the lower vehicle. Afflictions are objects with characteristics and, the nature of mind is merely clear as an illusion and, clinging to emptiness. And thinking that there is only happiness, then one falls into permanence. If one thinks that all of this does not exist, then one falls into annihilation. The fruit of Bodhicitta is that, because it transcends abandoning and taking, existence and non-existence, permanence and annihilation, it knows everything as equal, therefore at all times,
Chinese
当不散乱地修持那唯一的心性之义时，便能获得三身的果位。名为《心性总摄灯》。是学友贝玛所造。愿与具缘者相遇。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔（藏文） 顶礼吉祥金刚持。此《空性总摄灯》以八个要点进行阐述：空性之体性，空性之定义，空性之分类，空性之方式，空性之必要，空性之所断，空性之界限，以及断除怀疑之过患。以上述八个要点进行阐述。其中，首先阐述空性之体性：不堕入有无、常断二边的空性之体性，不落入任何极端和偏颇，没有先后、间隔三时，没有生灭，没有轮回涅槃，也没有增减。空性之定义：空是指没有任何利益或损害得以成立；空性是指不变异；“性”是指如果不对其进行改造而保持原样，那就是法性本身。空性之
English
When the mind is practiced without distraction on the meaning of that very nature, the fruit of the three bodies is attained. This is called "The Lamp that Gathers the Nature of Mind." It was made by the student Bema. May it meet with a fortunate one. Gya Gya Gya! Homage to glorious Vajradhara. This "Lamp that Gathers Emptiness" is taught through eight points: the nature of emptiness, the definition, the divisions, the way of emptiness, the need, what is to be refuted, the limits of emptiness, and the abandonment of the faults of doubt. It is taught through these eight points. First, the teaching on the nature of emptiness: the nature of emptiness does not fall into the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, without bias or partiality, without before, after, or interval, the three times, without arising or ceasing, without samsara or nirvana, without increase or decrease. The definition of emptiness: empty means that no benefit or harm is established; emptiness means unchanging; "-ness" means that if it is left uncorrected, it is the very nature of reality. The divisions of emptiness: there is mistaken emptiness and correct emptiness. Mistaken emptiness has eight aspects: emptiness of complete imputation, emptiness of the path, temporary emptiness, conceptual emptiness, annihilation emptiness, additive emptiness, antidote emptiness, and emptiness that works on the basis. Among these, emptiness of complete imputation is: empty from exhaustion, empty from non-existence, and empty of imputed names; these are worldly categories. Emptiness of the path is: making emptiness, which does not abide in existing things, into the path; these are dedications without object. Temporary emptiness is: the sky is empty, vast and wide. Conceptual emptiness is: meditating that all appearing things are non-existent in the mind, and clinging to emptiness. Annihilation emptiness is: believing that it exists at first but does not exist in the end, and is annihilated. Additive emptiness is: adding emptiness to all virtuous deeds, without separating from the thought of emptiness. Antidote emptiness is: because the nature is not understood as primordially pure, each time a thought arises, an emptiness is taught. Emptiness that works on the basis is: emptiness and
Chinese
不混杂于二元对立，宣说空性的根源和功德，却不行善也不舍恶者，这是背离和迷失了法性空性。真正的空性有两种：次第空性与顿超空性。次第生起的空性是：首先了悟外境为空，是为外空性；然后了悟内心的空性，是为内空性；然后内外皆空；以及空性本身也不成立的空性；大空性；胜义空性；有为法空性；超越边际空性；无始无终空性；无舍空性；自性空性；诸法空性；自相空性；不可得(179)空性；无事物空性；自性空性；无事物之自性空性；如是次第了悟十八空性，即是法性之义，真实不生。顿超空性是：法性空性与实相空性。其中，法性空性是：各自的法性自性本空，如是，一切显现如幻化八喻一般，本来就不成立。显现生动之时，法性空性的基础丝毫未动摇，未曾超出法性空性。如是说：一切生于无生，生起之时即无生。自身本具的法性无所依凭而空，基、道、果一切都安住于一个大空性的体性之中，恒时如此。又说：从原始空性（180）开始空，事物空，自性空。因此，法性空性从根本上不加改造、不加扰乱地安住，瑜伽士也同样不加改造、不加扰乱地自然安住而解脱。实相空性是：从原始以来，从未成立过轮回与涅槃二者，是为如是性；是为大清净；是为三有皆清净；是为三界皆解脱；了悟此义则永不改变。那么，空的方式是怎样的呢？