Tibetan
ང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་རིག་པ་དང་དབྱིངས་གཉིས་ལ་གཏད་པའི་འབེན་མ་བཅས་ན་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས༔ དབྱིངས་རིག་གི་མན་ངག་བླ་མས་མངོན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་རྡེག་པའི་དམིགས་གསལ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མ་གཏད་ན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཟིན་པས༔ འདིར་ཤེས་པ་གཏད་པས་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་མ་བྱས་ན་རིག་པའི་རང་སྣང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས༔ རྟག་ཏུ་གོམས་པས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་རིག་པ་འཕེལ་བའི་ས་བོན་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་འཆར་བའི་ཚེ་རང་གི་སྣང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན༔ རིག་པ་ཐུག་པ་མེད་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས༔ འདི་ལ་གོམས་པ་ (༡༢༥)ནི་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་དེ་ཚད་ལ་ཕེབ་པས་ན་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པས༔ སྣང་བའི་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས༔ རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྦར་གྱིས་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་དུ་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་མ་བསྟན་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དོན་མི་ཤེས༔ དེ་ནས་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བས་རིག་པའི་ཚད་མ་བཟུང་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཚད་ལ་དབབ་པ་གཅེས༔ ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མ་བསྐྱལ་ན་སྐུ་ (༡༢༦)གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གྲོལ་བས་ན༔ ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་བཞུགས་པའོ༔ ཨིྟ༔ འགལ་བ་བསྡུས་པའི་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ཚད་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ན༔ རང་གི་ལྟ་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་ལོགས་སུ་གདགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་འཇུག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྔོན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ མན་ངག་འདི་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཆེས་པས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའི་གདིང་ཐོབ་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་མང་པོའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ་བློ་ཕེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རབ་ཆོད་དེ་རང་གི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པའི་གནད་གཟིར་བས་གནས་ལུགས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་ཚིག་ཇི་ལྟར་ (༡༢༧)བརྗོད་ཅིང་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པས༔ ཡེ་ནས་རང་གི་གནས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཨིྟ༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་གནད་ཡིག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་འདིའི་དོན་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་གནད་ནི༔ དངོས་པོ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོའི་གཏིང་ཡང་མི་རྙེད་ན་རིག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་བྱིས༔ ཉམས་སུ་བླང་དུ་བཏུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་རླབ་པོ་ཆེ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་དེ༔ གནས་ལུགས་ལ་ (༡༢༨)ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་བྱུང་ན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དེ༔ དེ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རང་གི་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕབས་པའི་དུས་ན་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ འདིས་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་ནོར་གྲངས་སུ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གཞིའམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཀྱང་༔ དེའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་གོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཆ་གང་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་ཆ་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས༔ འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ངག་གི་རྟགས་ནི་མུ་སྟེགས་ (༡༢༩)པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་
Chinese
我为了确定，所以在修持的时候，如果不以专注觉性和法界二者的目标，显现就不能现量确定。因此，上师以现量确定法界觉性的口诀非常重要。像这样的法界和觉性二者，初学者首先专注在自己的眉间，这是击打的特殊目标口诀。如果此处不专注觉性，就不能把握法界的显现。因此，在此处专注觉性，就能从法界中产生智慧。像这样，如果不精进修习上师的教导，觉性的自显就不能确定。因此，恒常修习，证悟就会越来越增上，所以称为种植觉性增长的种子。在显现不同景象的时候，如果自己的显现不能从一个到另一个达到顶点，觉性是无边无际的，不可能产生一个结果。因此，对此的修习（125）非常重要。像这样，自己的觉性达到顶点，就能获得不坏身。因此，如果只看着显现的增长而修行，就不能从禅定天神的生处解脱。因此，如果不将法性穷尽的显现确定为一无所有，就会变成那样。以用手掌握广阔虚空的口诀，显现不会成立任何体性，显现不是暂时消失，而是本来就安住于那样的体性中。因此，如果事先不指示法界觉性的显现，就不知道所修持的意义。之后，如果不以证悟越来越增上的显现来把握觉性的尺度，就不能断除执着三身的执着境，因此要对此进行修习。之后，如果觉性没有达到顶点，就不能遣除对法身的执着，因此达到顶点非常重要。最后，如果不将法性送到穷尽之处，（126）三身就不会在自续中解脱。因此，本来就是那样安住的。伊谛。汇集矛盾要点的文字。共同的乘所做的一切努力，都会变成量理等烦恼。因此，对自己的见解，觉性现量的口诀生起真诚的信心，就会精进于此，这是必要的。并且，相信没有可以单独安立的烦恼，从而对自己的本性产生自生的信心。
English
In order to ascertain, if one does not aim at focusing on both awareness and the expanse during practice, appearances cannot be manifestly ascertained. Therefore, it is crucial for the lama to manifestly ascertain the instructions on the expanse and awareness. In such a case of the expanse and awareness, the beginner first focuses on their own brow, which is the special instruction for striking the target. If awareness is not focused here, the appearance of the expanse cannot be grasped. Therefore, by focusing awareness here, wisdom arises from the expanse. If one does not thoroughly familiarize oneself with the lama's teachings in this way, the self-appearance of awareness cannot be ascertained. Therefore, constant familiarization causes experience to increase more and more, and thus it is called planting the seed for the growth of awareness. When different appearances arise, if one's own appearances do not reach their peak from one to another, awareness is limitless and it is impossible for a single result to arise. Therefore, familiarization with this (125) is extremely important. In this way, when one's own awareness reaches its peak, one obtains the unchanging body. Therefore, if one only looks at the increase of appearances and practices, one will not be liberated from the birthplace of the meditative deities. Therefore, if one does not ascertain the appearance of the exhaustion of reality as being nothing at all, it will become just that. With the instruction of grasping the vast sky with one's hand, appearances will not be established as having any essence, and appearances are not something that has temporarily passed away, but rather they have always been abiding in that very essence. Therefore, if the appearances of the expanse and awareness are not shown beforehand, one will not know the meaning of what is to be practiced. Afterwards, if one does not grasp the measure of awareness with the appearance of experience increasing more and more, one will not be able to cut off the object of clinging to the three kayas, so one should familiarize oneself with that. Afterwards, if awareness does not reach its peak, one will not be able to reverse the clinging to the extreme of the dharmakaya, so it is crucial to bring it to its peak. Finally, if one does not send reality to the point of exhaustion, the three kayas (126) will not be liberated in one's own continuum. Therefore, it has always been abiding in that way. Iti. The letters of the key points that gather contradictions. Whatever efforts are made by the common vehicles will turn into afflictions such as valid cognition. Therefore, genuine faith arises in one's own view, the instructions on manifest awareness, and one will strive for that, which is necessary. And, believing that there is nothing that can be separately designated as affliction, one develops self-arising faith in one's own nature.
Chinese
坚定不移地先生起，对此口诀深信不疑，获得不接受其他观点的把握。因此，断除众多宗派的戏论，对上师的口诀三句话深信不疑，努力修持；彻底断除语言的戏论，对自己所修之义生起信心；紧抓自己觉性的要点，亲身体验实相本身；见到自己觉性的本性，无论如何（127）言说和安住，没有不成为自己见解助伴的，因此，要知道本来就与自己的实相相关联。伊谛。简略汇集他人观点的要诀书。大圆满等乘的法类，以及三界明点的见解，与此义毫不相干的要点是：没有认识到事物存在于感官的对境中，而是认为存在于智慧的对境中；如果用智慧来观察，连五蕴的深处都找不到，更何况是觉性呢？因此，从束缚轮回的角度来说，与外道的常断见和九乘次第的见解，连微尘般的差别也没有。所有被列为经和论典的，都是属于所知之法；没有丝毫可以修持的。这些也存在着说大话的情况；（128）如果实相可以修持，那就不是实相了，佛也说过这样的话；那是在修持之后，将自己的显现衡量到一定程度的时候才是，否则就不是。这就像不是主人，却在数别人的财产一样；将基础或实相的功德视为结果；这就像用语言赞叹别人的功德，但那功德却不能成为自己的衣服一样。这些都没有从意识的分别念中，获得以正确的见解所把握的部分，也没有任何显现的部分被阻断，由于没有直接认识觉性的要点，所以才会这样。像这样修习和成就，身体和语言出现一些征兆，那是以前修习的福德所产生的，不是从这个教法中产生的。身体和语言的征兆，外道（129）也会出现。
English
Firmly arise first, and with great faith in this instruction, gain the confidence of not accepting other views. Therefore, cutting off the proliferation of many philosophical systems, have faith in the three words of the guru's instruction and strive to practice them; thoroughly cut off the proliferation of words and generate confidence in your own meaning; by seizing the key point of your own awareness, experience the nature of reality itself; by seeing the essence of your own awareness, there is nothing that does not become a companion to your view, no matter how (127) you speak or abide; therefore, know that it is inherently related to your own nature of reality. Iti. A key text summarizing the views of others. The key point that the teachings of the Great Perfection and other vehicles, as well as the view of the three spheres of bindus, have no connection to this meaning is: not understanding that things exist in the realm of the senses, but rather believing that they exist in the realm of wisdom; if one examines with wisdom, one cannot even find the depths of the aggregates, let alone awareness; therefore, from the perspective of binding to samsara, there is not even a particle of difference between the eternalist and nihilist views of the non-Buddhists and the views of the nine vehicles. All that is arranged as scriptures and treatises are all objects of knowledge; there is not even a particle that can be practiced. There are also those who speak great words like this; (128) if reality can be practiced, then it is not reality, and the Buddha has also said such words; that is only when one has practiced and measured one's own appearances to a certain extent, otherwise it is not. This is like a person who is not the owner but counts the wealth of others; it is considering the qualities of the ground or reality as the result; this is like praising the qualities of another person with words, but those qualities cannot become one's own clothes. None of these have any part grasped by correct view from the knowledge of mental discernment, and no part of appearance is obstructed, and it is because of the key point of not directly knowing awareness that this happens. By meditating and accomplishing in this way, some signs of body and speech may arise, but that is because of the merit accumulated in the past, and not because of this teaching. Signs of body and speech also arise in non-Buddhists (129).