Tibetan
༔ འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལམ༔ གཞིའི་ངོམ་ཚིག༔ ལམ་གྱི་ཁྱད་མེད༔ འབྲས་བུའི་རང་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁྱད་མེད་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདིར་ནི་ཡང་གསང་དོན་བསྟན་པ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཡི༔ དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཐག་གཅད༔ ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ངན་སོང་ (༥༦༧)གསུམ་གྱི་འདུན་ས་བྱེད༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན༔ ལྷ་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྟེན་པར་བྱེད༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་གསོལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་སྡུད༔ ཐེག་པའི་རིས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་དམ་དུ་འཆིང་༔དང་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་སྒྲིབ་པར་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤོང་བར་བྱེད༔ གོམས་དང་དྲོད་ཚད་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་གྱིས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་བྱིང་བར་བྱེད༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱད༔ སྦྱིན་དང་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྒོ་ཉིད་སྤེལ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ༔ སྲོག་ (༥༦༨)བཅད་པས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ༔ མ་བྱིན་ལེན་པ་ངེས་པའི་ལམ༔ མི་ཚངས་སྤྱོད་པས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ མདོར་ན་ལུས་ངག་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དེ་རང་ཉིད༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མདོས༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཁོང་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་མི་ལུས་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་གཙོ་དམ་པ་དྲི་མེད་མགོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་ནི༔ བདག་གིས་སྤྱི་བོས་ཞབས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ མགོན་པོ་བདག་འཆིང་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་གསང་ངེས་པའི་ལུང་རབ་སྣང་བ་འདི༔ བཀའ་ཡི་བྱིན་རླབས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པ༔ བདག་གི་བློ་ལ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་ཏེ་རྟགས་འདི་དག༔ འདི་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ (༥༦༩)ཀྱིས་ཤར་བ་ཡིན༔ དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ རིགས་ནི་གདོལ་པ་རབ་ཏུ་དམན་པའི་རིགས༔ ཕ་ནི་ཤན་ཏིང་ལག་པ་ཞེས་བྱ་དང་༔ མ་ནི་དགེ་སེམས་བྱམས་མ་ཞེས་བྱའི་བུར༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ཐུག་བར་རོ༔ དེ་དུས་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ལ༔ ད་ལྟའི་རྟགས་འདི་ག་ལ་སྲིད༔དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རབ་གོམས་ནས༔རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་བཞིན་འབྱུང་༔སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས༔ ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད༔དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ཡོང་༔ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང་༔དུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཁམས་བསངས་པས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདམ་བུའི་ཚལ་གནས་ཚེ༔ ནམ་མཁའི་མི་མཇེད་བར་སྣང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྐུ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་པ་རུ༔ སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ལུང་ཡང་བསྟན༔ རྒྱ་ནག་རིགས་ནི་ཡིན་པར་གྲགས༔ དེ་ནས་གཉིས་ (༥༧༠)ཀྱིས་སླར་ལོག་ནས༔ སོ་སོའི་གྲོང་ཁང་ནང་དུ་ཡོང་༔ བདག་ནི་ལེ་ལོས་བཅིངས་ཏེ་གཡེངས༔ དེ་དུས་དམ་པའི་ལུས་མ་བླངས༔ ཕྱིས་ནི་བི་མ་ལ་དང་ཕྲད༔ བདག་ཀྱང་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲུག༔ དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ལམ་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཕྱུང་༔ བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ༔ བླ་མ་ལ་དམིགས་ལུས་ཀྱིས་བརྟོལ༔ དམ་པ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར༔བདག་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱང་འཁྲུགས༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་བལྟས༔ གཞན་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར༔ བུད་མེད་ལྡེམ་བག་ཆུ་བན་ཁུར༔ དུང་སོ་འཁོར་བ་སྨིན་མ་གཡུ༔ དཔྲལ་བའི་གཉེར་མ་གྱེན་ལ་ལངས༔ ཤིན་ཏུ་མཚན་ལྡན་གཅིག་ན་རེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་འདོད་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྟན་བདག་གིས་དེར་ཕྱིན་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཉིད་དང་ཕྲད༔ བྱིན་རླབས་རིམ་པ་དེ་རུ་ཞུས༔ ཡུན་རིང་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར༔ རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ (༥༧༡)གནས་སུ་དག༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངེས་ལུང་ཡང་ཐོབ༔ ལོ་ནི་བཅུ་བདུན་བར་དག་ཏུ༔ དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྟེན་འབྲེལ་བལྟས༔ བླ་མ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གཤེགས༔ བྱིན་རླབས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད༔ བླ་མས་ལུང་ཉིད་རབ་བསྟན་པས༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས༔ ཁྱེར་ཏེ་བྷ་སིང་ནགས་སུ་ཕྱིན༔ མདོར་ན་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་མ་གོམས་ན༔ མ་སྤྱད་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་གཉིས་ནས་གསུམ༔ བཞི་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོས་འཚོད༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད༔ རང་གར་བཏང་ན་རང་སྲོག་འཚིག༔ དེ་བས་སྙིང་ལ
Chinese
如此通达续部，乃是普贤王如来之道， 基之炫示，道之无别， 果之自平等而确定，无别第七圆满。 嘉嘉嘉！诶玛霍！ 于此乃是甚深密义之教示， 会供与供养之次第的， 善行之流不断绝， 以听闻、思维、修习， 断绝三恶趣之所向， 以见、修、行， 执持痛苦之蕴聚， 以天神、朵玛、坛城， 使轮回之习气稳固， 以明咒、禅定、赞颂祈请， 收集世间种种垢染， 以乘之类别与宗派， 将自己之本性紧紧束缚， 以舍与智慧、精进， 遮蔽解脱之大道， 以灌顶与誓言、律仪， 舍弃上师之加持， 以串习与暖相、证相， 欺骗三身之果， 以上师、佛陀、本尊， 沉溺于三恶趣， 以修持与大修， 舍弃天神之身， 以布施、忍辱、精进， 增长轮回之门， 因此，智慧胜于智慧， 智慧本身即是殊胜。 断(568)命可得安乐， 不予而取乃是决定之路， 行不净行可证乐空， 总而言之，身语意乐诸欲， 无论如何享用皆是自性。 名为见之精要者， 大学者上师耶谢多（Yeshe Do）， 所作一切续部之精义圆满。 嘉嘉嘉！ 诸佛之意传承， 大悲之化身人身者， 超胜世间之圣者无垢怙主， 身语意之加持甚奇妙， 于具足正信之有缘者， 我以头顶礼敬其足， 怙主，我向断除我执者敬礼！ 此甚深决定之教言光明， 乃是教之加持次第相传， 我心中所确定之果， 乃是证悟决定之智慧的这些征相， 乃是对此串习之力(569)所显现， 并非最初即有， 我之故乡乃是印度东方， 种姓乃是极其低劣之旃陀罗种姓， 父亲名为香汀拉巴， 母亲名为给森江玛。
English
Thus, if one is proficient in the tantras, it is the path of Samantabhadra. The basis is the display; the path is without difference; The result is determined as self-equal; the seventh without difference is complete. GYA GYA GYA! EMAHO! Here, the meaning of the most secret is taught; The stream of virtuous deeds in the order of gatherings and offerings is not cut off; By hearing, thinking, and meditating, The destination of the three lower realms is cut off; By view, meditation, and action, The aggregates of suffering are held; By deities, tormas, and mandalas, The imprints of samsara are stabilized; By mantras, samadhi, praise, and supplication, The various defilements of the world are gathered; By the categories of vehicles and philosophical tenets, One's own nature is tightly bound; By generosity, wisdom, and diligence, The great path of liberation is obscured; By empowerment, vows, and precepts, The blessings of the guru are abandoned; By familiarity, warmth, and signs, The fruit of the three kayas is deceived; By guru, Buddha, and yidam, One is drowned in the three lower realms; By practice and great practice, The bodies of the deities are abandoned; By giving, patience, and diligence, The door of samsara is increased; Therefore, wisdom is superior to wisdom, Wisdom itself is especially excellent. By killing (568) life, happiness is obtained; Taking what is not given is the definite path; By engaging in impure conduct, bliss and emptiness are realized; In short, whatever is enjoyed by body, speech, and mind, Is itself the nature. This, called the Essence of View, Completed by the great scholar Guru Yeshe Do, As the essence of all the tantras. Gya Gya Gya! The mind lineage of the Buddhas, The emanation of great compassion with a human body, The supreme stainless protector who is the chief of the world, The blessings of body, speech, and mind are wonderful; To the fortunate ones who have definite faith, I bow my head to their feet, Protector, I prostrate to the one who cuts my bonds! This light of the profound and definite teachings, Is the blessing of the teachings passed down in succession, The fruit that is certain in my mind, These signs of realizing definite knowledge, Are manifested by the power of familiarity (569) with this, It was not there from the beginning, My country is in the east of India, My lineage is the extremely low Chandala lineage, My father is called Shanting Lapa, My mother is called Ge Sem Jamma.
Chinese
具慧之子啊！我從受生之身開始，直到現在的身體為止。那時蘊聚習氣，現在的徵兆又在哪裡存在呢？因此對此善加串習，徵兆自然而然就會顯現。以前蘊聚興盛之時，精勤研習各部經典，斷除了各乘的戲論。之後來到金剛座前，手印廣大，時機成熟，淨化了氣脈，在西方蘆葦叢林安住時，從天空的娑婆世界虛空中，名為金剛薩埵之身，顯現在我的眼根前，顯現並授記說：是漢人種姓。之後兩人（570）又返回，回到各自的城鎮房舍中。我被懈怠束縛而散亂，那時沒有獲得聖妙之身。後來與毗瑪拉相遇，我也生起了信心和精進，聖者的加持融入心中，道路也從虛空中開闢出來。在菩提樹下，觀想上師，以身體承侍。聖者隱沒不見，我的意識和心也迷亂了。之後向各個方向觀看，沒有看到任何其他東西，只有一位妖嬈的女子提著水罐，潔白的牙齒如海螺，眉毛如彎弓，額頭的皺紋向上揚起，一位非常具有相好的人說：如果想要得到確定的授記，將會顯現在吉祥的千門之中。我按照指示前往，與大悲之主相遇，在那裡領受了次第的加持。長久以來沒有淨化業障，自然而然地（571）安住於本性之中，也獲得了自證三身的授記。在十七年間，觀察聖者的行誼和緣起。上師在自顯光明中，以光明充滿天空而逝去，斷除了加持之語的戲論。上師清楚地指示授記，拿著最勝明點的文字，前往巴辛森林。總之，為了確定口訣的意義，斷除了空行母們的痛苦。將這唯一的心子，毗瑪拉米扎託付給你。對此要善加串習。如果對此不串習，就如同未經使用的伏藏。因此對此串習最為重要。何時具緣者從二到三，如果超過四人，空行母將會吞噬。託付給如同心臟般的後裔，如果任其自流，將會斷送自己的性命。因此要像心臟一
English
O son of wisdom! From taking a body of birth until reaching this present body. At that time, the aggregates were habitual imprints, where would the signs of the present exist? Therefore, by thoroughly familiarizing yourself with this, signs will naturally arise without intention. In the past, when the aggregates were flourishing, by diligently studying the collections of teachings, the elaborations of the vehicles were severed. Then, coming to the vicinity of Vajra Seat, with vast mudras, the purpose of the time was purified of the elements, and when dwelling in the western reed grove, from the sky of the Saha world, the form called Vajrasattva, manifestly appeared to the field of my eyes, appeared and also prophesied, saying: it is said to be of Chinese lineage. Then the two (570) returned again, coming into their respective towns and houses. I was bound by laziness and distracted, at that time I did not take the body of a noble one. Later, I met Vimalamitra, and I also stirred up faith and diligence, the blessings of the holy one entered my heart, and the path was also drawn from the sky. At the foot of the Bodhi tree, focusing on the Lama, I served with my body. When the holy one himself was invisible, my consciousness and mind were also confused. Then I looked in all directions, without seeing anything else, only a graceful woman carrying a water jar, with teeth as white as conch shells, eyebrows like drawn bows, and wrinkles on her forehead raised upwards, one who was very endowed with marks said: If you want to obtain a definite prophecy, it will appear in the auspicious thousand gates. As instructed, I went there, and met the Lord of Compassion himself, and there I received the successive blessings. For a long time, without purifying obscurations, naturally (571) abiding in the state of nature, I also received the prophecy of self-realizing the three kayas. For seventeen years, I observed the deeds and interdependent connections of the holy one. When the Lama arose in self-manifest clarity, he departed, filling the sky with light, severing the elaborations of the words of blessing. As the Lama clearly indicated the prophecy, taking the letters of the supreme bindu, I went to the Bhasim forest. In short, to ascertain the meaning of the instructions, the suffering of the dakinis was severed. Entrust this only son of a fortunate heart, Vimalamitra, to you. Thoroughly familiarize yourself with this. If you do not familiarize yourself with this, it is like an unused treasure. Therefore, it is most important to familiarize yourself with this. When the fortunate ones are from two to three, if there are more than four, the dakinis will devour them. Entrust it to a lineage like your heart, if you let it go on its own, it will destroy your own life. Therefore, like a heart,