Tibetan
་ཟད་སར་བསྐྱལ་ཡང་རིག་པ་འབེམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ངོ་མི་ཤེས་པས༔ འབྱུང་བ་རང་དག་ཏུ་སོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བའི་ས་བཟུང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་ཤིང་ངོ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུས་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན༔ སྣང་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ༔ (༥༧༥)འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའི་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་མཆེད་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་རླུང་ཟད་དེ་རང་དག་པའོ༔ སྣང་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ཤེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་འཛིན་པའི་རླུང་ཟད་དེ་འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ༔ སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རླུང་ཟད་དེ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ མཆེད་དང་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་པ༔ འདི་དག་རླུང་ལ་རྟེན་པའོ༔ མཆེད་པ་རྟོགས་ཕྱིར་གྲངས་རླུང་ཟད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བའོ༔ ཐོབ་པའི་ས་ནི་སྤུ་ཟེར་ཕྲ་རླུང་སྟོབས༔ ཉེར་ཐོབ་པས་ནི་བདག་འཛིན་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དུས་ནི༔ སྐུའི་སྣང་བ་ཚོམ་བུ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཟེར་ཐག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུ་མ་ (༥༧༦)བུ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་མཐོང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་འོད༔ འདི་དག་རྣམས་ལ་སུ་གོམས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ལམ་ཟིན་པའོ༔ ཞེས་ཏེ༔ ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ རང་ངོ་གནད་ལ་དྲིལ་བ་གཅེས༔ འཕྲོ་དང་འདུ་དང་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ རང་གི་ཤེས་པ་བརྟན་པ་གཅེས༔ སྙིང་ཁར་ཟེར་ཐག་ཤར་བའི་ཚེ༔ གོང་གི་ཡིད་ཆེས་བཟུང་བ་གཅེས༔ སྣང་བ་དུམ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔ མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་༔ ཞེས་པའོ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་སྣང་བ་བཟློག་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཚད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་འདུག་ས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྒོ་དང་ཡུལ་དང་གནད་དང་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ལམ་དུ་གང་བྱེད་པ༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་རང་སར་གྲོལ༔ ཞེས་སོ༔ བདེ་གཤེགས་ (༥༧༧)གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ནི༔ གང་གི་ཞིང་ཁམས་མཁས་པས་དབྱིངས་རྣམས་ལ་ཚད་ཟིན་པ་དང་༔ གང་གིས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་༔ མཛད་པའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ཁམས་གསུམ་པ་དང་མཛད་པ་ལ༔ གང་གིས་འདི་གསུམ་མངོན་སྤྱོད་ན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་ཤེས༔ ཞེས་པས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་གི་སྣང་བ་ནི༔ དག་པའི་སའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་ཕུང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དག་པ་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དག་པའི་ཚད་ལ་མཁས་པས་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ས་དང་ཚད་དང་དུས་ཤེས་ན༔ སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་རོལ༔ ཞེས་པའོ༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཟད་པའི་དུས་ལ་མཁས་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དག་ (༥༧༨)པ་དང་༔ ཟད་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་སར་དག་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ དུས་དང་ལུགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་མན་ངག་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ཞེས་པའོ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནི༔ ངོ་བོའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པས་གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བྱས་པའི་དོན་རྣམས་ཆུད་མི་གསོན༔ ཞེས་པའོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི༔ འཆར་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི༔ མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན༔ འཆར་ལུགས་ཐིམ་ལུགས་གྲོལ་ལུགས་དང་༔ རང་གི་གདིང་དུ་ཆུད་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་དག་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་བུས་ཉམས་ (༥༧༩)སུ་མྱོང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ༔ མཁས་པ་བྱེ་མ་ལ་མུ་ཏྲས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དུ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ གུ་རུ་ན་མོ་ཡོ་གི༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བདུད་རྩིའི་རོ་ལྡན་པའི༔ རོ་ལངས་བདེ་བ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ༔ དམ་པ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་རང་དག་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ དམ་པ་ཡིད་བཞིན་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་པའི་གདུང་འཛིན་མཁས་པ་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་གྱི་རྒྱན༔ དྲི་མེད་གསུང་མངའ་འགྲོ་བ་ངལ་གསོའི་གནས༔ (༥༨༠)དམ་པ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་རྗེས་འཛིན་པའི་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བདག་བློའི་འཆིང་གཅོད་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་རབ་འཕྲོག༔ དམ་པ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཕུལ་བས༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་ཟུང་ཞིག༔ གསང་བའི་མན་ངག་བདག་གི་ཁོང་སྙིང་འདི༔ རྒྱ་ཡིས་དཔེ་ལས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར༔ བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་རྗེ་བློན་གཉིས་པོ་ཡང་༔ དམ་ཚིག་གཞུང་དང་ལྡན་ཞིང་དད་ལྡན་ཡང་༔ སྙིང་གི་མན་ངག་མཆོག་འདི་བློས་མ་ཐེངས༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ཉིད་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མཆིམས་ཕུའི་བྲག་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཀའ་འདི་སྲུངས་ལ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་གྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད༔ (༥༨༡)བཀའ་འདི་གཏད་དོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་སྔགས་ཀྱི་བདག༔ བཀའ་འདི་བཅོལ་ལོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་དུ་ཟུང་༔ གལ་ཏེ་དུས་མིན་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཟད་ནས༔ བན་འདྲ་དམ་ཉམས་དག་གིས་འདི་ཁྱེར་ན༔ ཚེ་ལ་བར་ཆོད་སྲོག་ལ་སྦར་གྱིས་ཐོབ༔ སྙིང་ཁྲག་གཟོགས་ལ་མིག་འབྲས་ཐང་ལ་བྲུལ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ ཞེན་པ་སྤོངས་ལ་དེ་ཡི་སྟོང་གྲོགས་ཀྱིས༔ དེས་ཀྱང་རང་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སེམས་ལ་བརྣོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ །།། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཡང་ཞུན་པོ་ཏི་སྨུག་ཆུང་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་གྲངས་ནི་གསལ་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་བའི་དེབས་འདི་ལྷག་དང་ཆད་མེད་པར༔ ཡིད་ཆེས་འཇུག་ཕྱིར་ཡི་གེ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དག་ལས༔ སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད༔ རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ
Chinese
即使送往穷尽之地，却不认识智慧以顽固的方式解脱，所以将诸位自性清净的士夫们安住在本体本来清净的显现之地，极为重要。如果没有自性任运成就的显现，那么即使那位士夫成佛，也无法以慈悲利益众生，因此习惯并认识自性任运成就的显现极为重要。如是士夫通晓八种显现之义，则称这些显现具备完全清净之相的补特伽罗。(575)于六道错乱显现之时，士夫们应当如是了知。通晓显现生起者，其五门之气耗尽而自性清净。有缘通晓获得显现之义者，其执著颜色与形状之气耗尽，而于错乱之本性中了知。证得近取显现之瑜伽士，其执著近取蕴之气耗尽，而于身大印中解脱。因此，生起、获得、近获得，此等依赖于气。为了证悟生起而耗尽数量之气，于大印中自解脱。获得之地乃毛发细微之气力，近获得则解脱我执。如是说。于智慧如幻显现之时，应善巧于身的显现聚，应善巧于明点的显现，应善巧于智慧的显现光线，应善巧于光明的众多(576)子，瑜伽士们应善巧于见道，因此，身与明点、智慧光，于此等谁能习惯，即已把握智慧清净之道。如是，五五成双之时，珍爱将自性要点收摄。放射、收摄、变化之时，珍爱自之觉性稳固。心间出现光线之时，珍爱执持上师之信心。显现零碎出现之时，智者执持显现生起。如是说。觉性现量之显现乃，应善巧于遮止身语之显现而先行的次第。应善巧于觉受由上而上增长之显现量。应了知法性自尽之觉性本体本来清净的安住处。因此，门、境与要，此三者谁于道中行，
English
Even if sent to the place of exhaustion, if one does not recognize that wisdom is liberated in a stubborn way, it is extremely important for those self-purified individuals to hold the ground of the appearance of the essence of original purity. If there is no appearance of self-existing spontaneous accomplishment, then even if that individual becomes a Buddha, he will not be able to benefit sentient beings with compassion, so it is extremely important to become accustomed to and recognize the appearance of self-existing spontaneous accomplishment. Thus, if an individual knows the meaning of the eight appearances, then these appearances are called individuals who possess the characteristics of complete purity. (575) At the time of the confused appearances of the six realms, individuals should know this way. Those who know the arising of appearances, their five gates of wind are exhausted and self-purified. Those who are fortunate enough to know the meaning of obtaining appearances, their wind that grasps color and shape is exhausted, and they know the nature of confusion. The yogi who attains the near attainment of appearance, his wind that grasps the aggregates of near attainment is exhausted, and he is liberated in the body great seal. Therefore, arising, obtaining, near obtaining, these depend on the wind. In order to realize arising, the number of winds is exhausted, and self-liberation in the great seal. The place of obtaining is the power of the subtle wind of hair rays, and near obtaining liberates self-grasping. So it is said. At the time of the illusory appearance of wisdom, one should be skilled in the appearance clusters of the body, one should be skilled in the appearance of bindus, one should be skilled in the appearance rays of wisdom, one should be skilled in the many (576) children of light, yogis should be skilled in seeing the path, therefore, body and bindu, wisdom light, whoever is accustomed to these, has grasped the path of wisdom purity. Thus, when five and five are paired, cherish gathering the essential points of self-nature. At the time of radiating, gathering, and changing, cherish the stability of one's own awareness. When light rays appear in the heart, cherish holding the faith of the upper guru. When appearances appear in fragments, the wise hold the arising of appearances. So it is said. The appearance of direct perception of awareness is, one should be skilled in the order of going forward by reversing the appearances of body and speech. One should be skilled in the measure of appearance as experience increases from above. One should know the abiding place of the essence of original purity of the awareness of the self-exhaustion of dharmata. Therefore, door, object, and essence, whoever practices these three on the path,
Chinese
从庸俗中各自解脱！就这样说！ 如来(577)调伏所化众生的显现是：精通其净土者，对法界一切量已确定；精通其身之显现者，已证悟无我；精通其事业之显现者；对利益有情无有阻碍。 因此：于三界和事业中，谁能现行这三者，就能证悟佛之三身。这是这样说的。 错乱自净之显现是：精通清净地之显现者，能证悟蕴入灭之义；精通清净时之显现者，能证悟处入灭之义；精通清净量之显现者，能证悟果入灭之义。 因此：若知地、量、时，就能随意享用诸显现。这是这样说的。 法性自尽之意是：精通穷尽之时者，诸元素自净(578)于其本位；精通穷尽之理者，身与智慧空与非空等等自净于其本位。 因此：以时、理、量等，上师口诀得以究竟。这是这样说的。 本体本来清净之显现是：精通本体之显现者，身之如是性从本以来清净；精通自性之显现者，光与明点之如是性完全清净；精通大悲之显现者，一切所见显现于遍知之智慧中从本以来清净。 因此：以本体、自性、大悲，所作之事不会徒劳无益。这是这样说的。 精通自性任运成就之显现是：精通生起之理之显现是：不住于任何边而入灭。 因此：生起之理、融入之理、解脱之理，都已融入自己的把握之中。错乱之诸法本自清净。就这样说！ 这样，如果行者体验了八种显现的意义(579)，就被称为与佛陀平等结合。 名为“显现珍宝之引导”的，由智者贝玛拉莫扎，于大尸陀林极乐光明中，为利益空行母乐意者所造。圆满！ 由印度大智者毗玛拉米扎自语翻译。 顶礼上师瑜伽！ 面见一切圣者佛陀，具有甘露之味，僵尸安乐具。
English
May they be liberated in their own place from the mundane! Thus it is said! The appearance of the Sugata (577) taming beings is: one who is skilled in their pure lands has measured all the realms; one who is skilled in the appearance of their body has realized selflessness; one who is skilled in the appearance of their actions; is unimpeded in benefiting sentient beings. Therefore: in the three realms and actions, whoever manifests these three, will realize the three bodies of the Buddha. This is what it means. The appearance of self-purification of delusion is: one who is skilled in the appearance of the pure ground realizes the meaning of the aggregates passing into nirvana; one who is skilled in the appearance of the pure time realizes the meaning of the realms passing into nirvana; one who is skilled in the pure measure realizes the meaning of the result passing into nirvana. Therefore: if you know the ground, measure, and time, you can enjoy all appearances as you wish. This is what it means. The intention of the self-exhaustion of dharmata is: one who is skilled in the time of exhaustion, the elements are self-purified (578) in their own place; one who is skilled in the manner of exhaustion, the body and wisdom, emptiness and non-emptiness, etc., are self-purified in their own place. Therefore: by time, manner, and measure, the guru's instructions are brought to completion. This is what it means. The appearance of the essence of primordial purity is: one who is skilled in the appearance of the essence, the suchness of the body is pure from the beginning; one who is skilled in the appearance of the nature, the suchness of light and bindus is completely pure; one who is skilled in the appearance of compassion, all visible appearances are pure from the beginning as omniscient wisdom. Therefore: by essence, nature, and compassion, the deeds done will not be in vain. This is what it means. One who is skilled in the appearance of self-arisen perfection is: one who is skilled in the appearance of the manner of arising is: not abiding in any extreme, but passing into nirvana. Therefore: the manner of arising, the manner of dissolving, the manner of liberation, are all contained in one's own certainty. All delusions are self-purified. Thus it is said! Thus, if a person experiences the meaning of the eight kinds of appearances (579), it is called joining equally with the Buddha. This is called "The Precious Instruction on Appearances," made by the wise Vimalamitra in the Great Cemetery, the Radiant Bliss, for the benefit of the Dakini Dewai Yidchen. Complete! Translated into its own language by the great Indian scholar Vimalamitra. Guru Namo Yogi! Seeing the face of all the holy Buddhas, possessing the taste of nectar, the bliss of a risen corpse.